弘扬中国传统文化论文模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇弘扬中国传统文化论文，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

传统文化是几千年来人们在日常的劳动和生活中对生活经验的升华，是社会习俗和民族精神的结合，也是民族心理的表现方式。传统文化拥有强大的生命力，不仅代表了源远流长的民族文化，还与当今的文化相契合，如中国传统文化中的孝道与现代尊老爱幼的精神文明风尚一致，也能通过父亲节、母亲节等节日形式体现。

一、小学阶段的中国传统文化教育

1.在德育教育中发展起来的中国传统文化教育

在我国小学教育中进行中国传统文化教育已经是目前小学教育中的一个主要议题，各小学使用各种方式进行传统文化的弘扬教育，在德育教育过程中发展中国传统文化教育是其中的一个主要形式，即教师在德育教育的过程中以传统文化中的经典宣传为教育手段，通过学生对中国传统文化的了解，自然形成美德。

2.课堂教学中体现出的中国传统文化教育

在课堂教学中进行中国传统文化的弘扬是目前小学教育进行中国传统文化教育的另一个方法，教师在课堂教学中通过教学方法的使用和教学内容的安排，对学生进行中国传统文化宣传，还有些学校专门开设国学课程，将中国传统文化作为一门学科，对学生进行专门教育。

3.小学阶段中国传统文化教育中存在的问题

中国传统文化蕴含在中国人的一言一行当中，蕴含在中国的文化典籍和日常生活当中，“遍插茱萸少一人”的九九重阳登高思乡之情和“但愿人长久，千里共婵娟”的完满和隽永都在古代诗歌中体现；人们在清明节时寄托对逝去亲人的思念，在端午节时回味古代诗人的情怀，都是中国传统文化的展现。但小学阶段的中国传统文化教育，却显得过分“刻意”而并不重视对学生进行潜移默化的教育，久而久之，使中国传统文化教育成为一门学科，而并不是对学生的人格塑造教育。

二、在小学教育阶段弘扬中国传统文化的方法

1.教师以身作则展示中国传统文化

在小学教育阶段弘扬中国传统文化，需要为学生创造一个充满文化气息的校园氛围，对于小学生来讲，教师是他们生活中重要的“权威他人”，心理学研究显示，小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，因此要使中国传统文化在校园里盛行，则学校教育的主力――小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。如，鼓励教师进行中国传统文化经典研读，并组织教师学习和讨论在教学中能够用到的中国传统文化典籍，并且研讨应用方法；严格规定教师在校的行为举止，务必使教师本身做到行为礼貌、举止得体，禁止教师在校吸烟、饮酒，给学生作出品德修养榜样；指导教师在与学生家长交流的过程中展示中国传统文化，使传统文化的弘扬从校园延伸到家庭中去。

2.利用艺术教育弘扬中国传统文化

很多中国传统文化都包含在美术、书法、音乐等艺术作品当中，因此，通过艺术教育弘扬中国传统文化也是小学教育值得应用的一种方式。学校可以以中国传统文化为主题开展艺术类教育，如，在美术课上开设国画艺术作品赏析和作画专题课程，使学生在学习过程中不由自主地爱上中国传统文化，主动接触中国传统文化；又如，组织学生参观音乐展，使学生在民族音乐表演现场感受到传统文化之美；另外，艺术学科的教师也可以参与到学生的班级活动中，帮助学生编排在班会上表演的传统民族舞蹈、教学生演奏中国传统乐器，使学生在实际应用音乐的过程中体会音乐和舞蹈中蕴含的传统文化，获得关于传统文化传承方面的认知和感受。

3.利用生活教学弘扬传统文化

我国的传统节日是传统文化在日常生活中的表现之一，学校教学的根本目的是使学生将知识实践于生活，因此，要在小学教育中弘扬中国传统文化，就不能将课堂局限于学校，而应该以活动的形式进行课堂拓展，使学生通过活动对传统文化进行理解和感悟。另外，学校还应该积极与学生家长交流，请家长在日常教育过程中多提及与中国传统文化有关的方面，如，“食不言、寝不语”的生活习惯教育，以弘扬中国传统文化。

三、在小学阶段弘扬中国传统文化的作用

1.学生能够尽早树立正确的世界观

传统文化教育中蕴含着许多哲理性教育和个人修养教育，如，“得千金不如得季布一诺”展现了诚信的重要性；“生我者父母、知我者鲍叔牙”展现了友谊对人生的重要作用；《三字经》以朗朗上口的韵律阐释了做人的基本原则等。很多专门的传统文化教育机构宣扬“读经三年终身受用”，虽然具有做推广的夸张性质，但学习传统文化对学生品德修养发展的影响，确实是能够持续一生的。

2.学校教育能够达到事半功倍的效果

在教学中渗透传统文化教育，所采用的教学方法必然不是那些刻板、老旧的方法，单从教育过程来讲，学生能够提起兴趣，学校教育也更加高效；另外，传统文化教育蕴含在语文知识教学当中，则学生会在学习过程中对学习行为本身产生新的认知――在校学习并非单纯的知识、能力学习，也是传承文化、承担社会责任的过程。有了这种认知，学生对学习的态度会发生改变，学校教学的效率自然会提高。

3.传统文化教育能够实现学校教育的社会职能

虽然小学学校教育处于我国学校教育系统的初级阶段，但小学教育所面临的却是学生毕生发展的关键期，因此，小学学校教育的效果将影响到学生成为社会人之后对国家和社会发展的作用。如果学生能够在小学阶段接受到比较完善的传统文化教育，则学生的品德修养更高、价值观建构则更为合理，当他们成长起来成为国家的主人之后，国家和社会的发展也是值得期待的，因此可以说，在小学教育阶段弘扬中国传统文化的过程，也是实现学校教育的社会职能的过程。

综上所述，我国小学教育阶段的中国传统文化教育虽然取得了一定的成果，但就传统文化对学生发展的重要意义以及传统文化的实际表现形式来看，小学阶段的传统文化教育还应该进一步加强，强调教师以身作则是十分必要的，另外，学校还可以通过艺术教育、生活教育等方式去弘扬中国传统文化，促进学生发展，提高教学效率，并实现学校教育的社会职能。

参考文献：

篇2

让中华文化的根深深扎入稚嫩的童心！

在心灵纯净的童年时期记诵下来的东西，如同每天的饮食，会变成营养，成为生命的一部分。

《南怀瑾谈儿童经典教育》这本书是南怀瑾先生谈儿童经典教育的文集，包含南先生的文章、讲座辑录，南先生推荐的小学弦歌选本，还收录了少数跟经典诵读相关的研究或论文。文字平易浅白，深入浅出。

南先生认为，在心灵纯净的童年时期记诵下来的东西，如同每天的饮食，会变成营养，成为生命的一部分。所以儿童经典教育意义重大、影响深远。南老师多次意味深长地说：“一个没有文化根基的民族，是没有希望的。没有自己的文化，一个民族就不会有凝聚力，始终像一盘散沙；没有自己的文化，一个民族就不会有创造力，只会跟在外国人屁股后面模仿；没有自己的文化，一个民族就不会有自信心，也不可能得到外人的尊重。”

南先生认为，儿童经典教育的目标崇高而远大，可用宋儒张横渠的话来概括：“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平。”南先生更是将儿童经典教育看成是民族延续国家强盛的必要手段，他认为，一个没有文化的民族是没有根的，而经典教育可将中华文化的根须深深扎入儿童纯净的心灵，并让华夏子孙借此找回五千年文化宝库的钥匙。

篇3

中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。中国传统思想文化具有强大的生命力和延续力。传统思想文化对中国的政治、伦理、价值观念、生活习俗、思维方式、道德规范、人生理想等，都处于支配地位。经过一代代的传承，传统的思想文化已经牢牢占据了中国人的思想意识。因此，中国传统文化在大学生思想政治教育中也应起到主导作用。当然，如何借鉴、吸收中国优秀传统文化，挖掘其中的思想教育资源，教导大学生如何做人、怎样做事，培养高素质的人才，是高校思想政治工作面临的主要课题之一。

思想政治教育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。中国传统思想文化从一出现就从思想上和道德上教导人们怎样做人、做怎样的人。道德教育作为中国传统文化的核心是我国十分丰富的宝贵遗产中国古代思想家、教育家对道德教育理论有过丰富、生动的论述，见解深刻，其中所蕴涵的一些内容，正是当前高校思想政治教育所关注的热点和难点。因此深人学习和挖掘中国传统道德文化的精华，对于当前的思想政治教育具有重要的借鉴意义。

i传统思想文化的思想教育价值

传统思想文化，以儒家学说为例，其中蕴含着丰富的思想政治教育资源。它是中华民族在长期的历史发展中所积淀下来的宝贵精神财富，它不仅蕴含着丰富的人生哲理、道德修养等内容，还蕴涵着丰富的思想政治教育资源。

i.i以国家为主体，强调整体意识和爱国主义精神。

“修身、齐家、治国、平天下”强调为国家、为民族、为集体的献身精神，在长期的历史变迁中始终保持着顽强的生命力，体现着中华民族的性格特征，成为人们所推崇的道德品质。集体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中国人爱国、忧国，以天下为己任的伟大精神和对国家、民族、社会强烈的责任感、使命感。在新形势下，思想政治教育对这一优秀传统要进行认真研究，在大学生的教育中灵活运用，培养学生的爱国主义精神、集体主义精神，树立终身报效祖国的理想，为国家、为人民奉献自己的青春和智慧。

1.2以仁、义为本，强调“仁爱”和“忠义”

“孔曰成仁，孟日取义”。孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子提出“爱人者，人恒爱之;敬人者人恒敬之”、“孟子:“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也，二者不可得·兼，舍生而取义者也”。“仁”和“义”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人;如果“仁”是博爱的话，那么“义’‘就是广利:如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。这就给我们提供了处理人际关系的准则。正所谓“己所不欲，勿施于人”。传统文化的这种人木主义原则，体现了人与人相爱互尊、团结和谐的人道精神。这一传统美德对于我们协调各种人际关系，正确处理矛盾，仍然产生着积极作用。

1.3提倡“孝道”和‘憾恩”，强调个人的道德责任和义务

自古以来，中国就是一个重视孝道教育，重视家规和家训的国度。“百善孝为先”，家庭教育的核心是“孝道”教育。孝敬父母、知恩图报是中华民族千百年来格守的传统美德之一。台湾作家龙应台说过“人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的猫合剂”。为此，当今弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭，只有这样，才能树立起尊重老人、尊重父母的社会风气。在大学生的思想政治教育中孝道教育和感恩教育应放在十分重要的位置，孝敬父母是做人最基本原则。从一个人对待自己父母的态度就可以判断他对别人、对国家、对社会的态度。 1.4重视个人的道德修养，强调身体力行

“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。传统文化把道德教育、道德修养和道德实践看成是一个相互联系的完整系统，强调在树立崇高理想、信念和道德人格的同时，最重要的是实践。加强个人自身的修养是传统文化的一个特点，强调要“善养浩然正气”，‘旧三省吾身”。孔子提出“见贤思齐，见不贤而内省”，孟子讲“养身”、“养性”，明代王阳明提出“知行合一”，都特别强调道德实践，认为这是知善、行善并达到成贤成圣的关键。加强大学生的自身修养，培养大学生高尚的情操就要从这里着手进行，从这些传统思想中寻找指导思想政治教育研究和实践的方法和途径。

2传统思想文化与思想政治教育结合的必要性

2.1是提高学生的基础文明水平和道德水平的需要

多年来由于人文主义的不被重视，加之西方一些外来思想的不断涌人，对思想活跃的大学生们的思想产生很大的冲击，良芳不齐、泥沙俱下，使他们的思想产生了很大的变化。例如一些学生缺乏应有的修养和情操，思想空虚、颓废，对社会缺乏社会责任感，功利色彩浓厚。因此思想政治教育应挖掘传统文化中的精华因素，如爱国、礼貌、孝敬、刻苦、自强、天下为公等精髓，唤醒他们心中的热情及其积极的部分。

2.2是迎接经济全球化挑战的需要

随着中国加人WTO和全球经济一体化进一步加剧，西方发达国家利用这个机会对我们的思想进行西化的趋势越来越严重。在这种潮流的影响下学生的精神境界、精神生活和道德观念发生了新的变化。在这种情形下我们一定要掌握住思想阵地，利用中国传统思想文化引导全学生、教化学生，激起他们深厚的民族情感和爱国热情，培养他们分辨良荞的能力。因此在经济全球化的今天，一定要继承和弘扬中国传统文化，以增强民族凝聚力。

2.3是高校思想政治教育创新的需要

中国传统思想文化是通过几千年的历史长河的积淀而保存下来的历史精华，已经深深植根于我们炎黄子孙的心底，成为一种中华民族的象征和“遗传基因”，如果缺乏对它的理解和认识，就很难有一种广阔的境界和胸怀。高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合，将二者融会贯通，形成互补，才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题，才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

3中国传统思想文化与思想政治教育相结合的措施

3.1开设中国传统思想文化的教学课程

开设有关中国传统思想文化的课程，作为必修课让学生们进行学习。了解与探究中国传统文化的人文精神及其精华，有助于提高大学生的人文素质。通过学生们对传统文化的学习，使他们了解中国传统文化的主要内容和其中的辩证思维，从而提高学生的思想道德水平和他们的思辨水平。

3.2创造良好的校园文化环境

良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量，在学校内开展一系列以弘扬中国传统思想文化为目的的校园文化活动，将对传统文化中的传统美德的学习、实践列为重点并贯穿在一切活动之中，以一种潜在的作用影响着学生，对学生形成正确的世界观、人生观和价值观发挥着重大作用。将中国优秀传统文化教育融人学生生活的每个场景、每个细节，让学生从生活中的一点一滴感受中国优秀传统文化的熏陶，显得尤为必要。丰富多彩的校园文化活动形式有利于大学生中国优秀传统文化教育的深人和内化。

篇4

一部中国史，是一部中国文化积淀和传承的历史。中国传统文化，以其博大精深的内涵、包罗万象的理念在中国历史上绵延了近五千年。作为一名中国人，如不建立起自身的文化自觉，去内省和认识中国传统文化及在现实生活中的体现，必将成为迷惘而失落的一代。同时，中国要想雄立于世界之林，必是凭借文化的崛起去包容、去赢得世界人民的尊重。发扬中国传统文化之精神，将现代与传统有机地结合起来，是当前社会转型期每一个中国人所承担的责任与追求的目标，更是教书育人的教育工作者们所秉执的首当其冲的付诸于实践的理念。如何将中国传统文化渗透于历史教学，从小培养学生对中国传统文化的理解力与适应力，是我阅读了有关书籍之后一直思考的一个问题。在此，我将一些浅知陋见陈述如下：

一、深入挖掘，学生交流中国传统文化之知识

知识是文化的一个体现，中国传统文化经过长期的积累，给我们留下了一笔丰厚的知识宝藏。这一点无处不体现在中国历史教材每一个历史时期讲述完后的“文化”课时中。教学中，教师要积极挖掘这些知识，组织学生思考、探讨、交流，最大限度地汲取这些文化营养，充裕自己的头脑，以期对中国传统文化现象有一个深入的了解和适时的启发。

如讲到“文字的演变”时，书上列出了从甲骨文到大篆体的“马”字的演变，在此可引导学生思考：在此期间文字变化有什么样的特点呢？学生不难发现，原先曲折象形的线条逐渐被拉平，方形圆形的团块被线条所取代，文字的象形程度降低。同时，教师可列举出更多的文字来说明这一变化特点。

讲到古代历法时，可让学生背诵至今沿用的24个节气，辅以农业生产安排说明，这样不仅扩大了学生的知识面，而且让他们认识到古今文化并非割裂，而是有继承性的。

又如在教学大教育家孔子的思想时，可指导学生阅读和分析孔子的言论，让他们意识到古代圣哲的观念至今仍有教育意义，摒弃传统文化是我们的一大损失。

二、拓展延伸，教师揭示中国传统文化之要点

关于传统文化，教材中并无专题讲述，很多传统文化之精要需教师在讲解中有意识地加以渗透，总结归纳，拓展延伸，将中国传统文化的基本状况点点滴滴融入一章一节的授课中。

如讲到春秋战国诸子学说时，可引言：这一时期的百家学说是中国传统文化的源泉，是儒、道学说的萌芽，之后历代思想家对其不断补充、阐述、辨析，使儒、道学说得以充实和发展。

如讲到张仲景的《伤寒杂病论》时提到的“中医”，教师可阐释：中医是中国传统文化背景下产生的医学、医术，中医里运用的一些观念如天人合一、阴阳五行同传统文化是一致的，它跟西方的医学、医术不尽相同。当今社会，随着西医在国内的引进和传播，传统中医的精华逐渐被国人所抛弃，这是令每个从医者深思的事。

如讲到古代书画艺术时，可补充：中国传统艺术注重写意，即注重得意忘形或得意忘言，关注字体、人物的个性或作品的思想性，这是同西方对艺术的写实所不同的一种境界。

又如讲到明代北京城的布局时，可揭示：这体现了皇权至上的建筑思想，在中国传统文化中，皇帝是一切政务和权力的中心，在整个封建社会长河中，皇权巩固则社会稳定，皇权旁落则社会动荡，以皇帝为中心的观念已根植于中国普通民众的心中。

总之，中国传统文化的补充和揭示需教师辅之以阅读相应的书籍与材料，教师要有“一桶水”方可满足学生杯水求知的渴望。

三、品评分析，师生共鉴中国传统文化之作品

文字与图案是文化的载体，通过它们，我们可以一观古人之生活样式及社会场景。古人留给我们的文字或图画数不胜数，除去那些折射着人性光芒的思想典籍之外，为数较多的便是不少渗透着个性与思想的艺术作品。古人素有不为艺术而艺术的传统作风，他们习惯且善于把自己的感受与观点通过艺术的形式表现出来，不断提炼自己的品性，提升自己的人格，从而达到“修身、齐家、治国、平天下”的愿望。

中国历史教材展现了为数众多的古往今来的国人的艺术作品，文学、绘画、书法、雕塑等，无不显示了泱泱中华繁荣而灿烂的艺术史。有意识地对这些作品进行品评与鉴赏，继承已逝去的艺术家们的传统个性，是使中国传统文化之光辉继续发扬光大的前提，也是充实和活跃历史课堂的一条有效途径。

如秦汉时的秦始皇陵兵马俑、魏晋南北朝时王羲之的《兰亭序》和顾恺之的绘画作品、唐朝李白、杜甫、白居易的诗句、宋朝苏轼、李清照、辛弃疾的词、清朝扬州八怪的绘画作品等，均可作为课堂师生共鉴的材料。鉴赏时，教师不仅要引导学生从作品的表现方法去品评、赏析，而且要激发学生思考作品本身所蕴蓄的内涵和作者的创作思想。

中国传统文化是丰富而深邃的，几本初中中国历史教材无法将其全部涵盖其中，只能将初步的历史文化现象展现于师生面前，更多的需要读者自己去揣摩与搜寻课外阅读材料，进而理解、消化、整合、升华。作为教师，应率先探寻中国传统文化之精华，触摸中国传统文化之脉搏，形成自身的传统文化之品格，以应对当今瞬息万变的各种文化现象，推动新的一代以自身的文化品性去创造中国美好的未来。

参考文献：

[1]历史的脉络与思想的线索———兼评高中历史教材中的“中国传统文化主流思想的演变”课程内容，林存光，《历史教学(中学版)》 2007年02期

[2]张庆;论中学历史教育中民族精神的弘扬和培育[d];华中师范大学;2008年

[3]左玉河,李文平;近年来中国近代社会文化史研究述评[j];教学与研究;2005年03期

篇5

中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。

一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容

中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。

中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。

(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。

(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。

(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。

二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范

在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:

(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;

“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。

(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。

(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。

三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果

篇6

中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。

一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容

中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。

中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。

(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。

(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。

(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。

二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范

在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:

(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;

“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。

(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。

(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。

(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。

三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果

篇7

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

篇8

（一）背景

从国际背景分析，经济全球化的持续发展，使得不同国家、不同民族、不同区域在政治、经济、文化等方面实现了相互的交流，彼此之间的联系越发密切。而在这个过程中，中国传统文化凭借自身独有的价值和魅力，受到了越来越多的关注。在1988年，全世界诺贝尔奖获得者齐聚一堂，指出“如果人类想要在21世纪活下去，就必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧”。从国内背景分析，早在1994年，原国家教委就发出了《关于在高等学校开设中国传统文化课的通知》；2006年9月，正值国家十五规划期间，在文化发展规划的相关条款中，明确提出必须重视中华民族优秀的传统文化，确保经典和技艺的顺利传承；2007年，党的十七大报告指出，应该对中国传统文化进行全面的分析和认识，提取精华，去除糟粕，确保其能够更好地适应十大发展的需求，通过对中华文化的弘扬，建设精神家园。［1］

（二）意义

立足上述背景，开设中国传统文化课程可以说是大势所趋，能够从传统文化中汲取智慧，将之发扬光大。中国传统文化经历了数千年的积淀，在我国乃至世界范围内都产生了巨大的影响，在当前新的发展环境下，我们应该积极学习传统文化的精华，将适合现展的部分提取出来，融入到社会主义现代化建设中，促进社会和经济的快速发展。同时，中国传统文化也是汉语言教育的根基，这一点从日渐增多的孔子学院就可以看出，我们必须充分认识到传统文化的作用，从中汲取智慧，更好地推动社会的可持续发展。

二、中国传统文化课程在汉语言文学专业中的地位

现阶段，普通高校对于汉语言文学专业培养目标的定位，通常都是使得学生能够掌握系统性的汉语言文学知识以及相应的文艺理论素养，可以在高校、科研机构以及企业、事业单位从事汉语言文学的研究与教育工作。从这一点分析，汉语言文学的教学内容以及对于人才素养的要求基本都与中国传统文化存在非常密切的关联，事实上如果从广义层面分析，无论是中国的文艺理论还是汉语言文学本身，都属于中国传统文化的一部分，与其他专业相比，汉语言文学专业对于中国传统文化应该更加重视。［2］从汉语言文学专业与中国传统文化的关系分析，可以说中国传统文化课程是汉语言文学专业中一个不可或缺的组成部分，其能够保证汉语言文学专业课程体系的合理性和完整性，而传统文化本身的价值也需要依靠汉语言文学专业人才的传播，才能够充分体现出来。对我国高校汉语言文学专业的课程设置进行分析，发现中国传统文化属于专业必修课的范畴，一般每周1－2节课，连续开设一个学期或者一年，这也证明了现阶段汉语言文学专业中，中国传统文化课程占据了足够重要的地位。［3］

三、汉语言文学专业开设中国传统文化课程需要解决的问题

（一）重视教材建设

在五千年的持续积淀下，中国传统文化可谓博大精深，内涵丰富，高校在开设相关课程时，考虑课时安排以及学生的需求，并不可能面面俱到，在这种情况下，就必须切实做好课程的教材建设，对教学的内容进行合理选择与把握。相关调查研究显示，当前高校在中国传统文化课程教学中使用的教材类型繁多，质量也参差不齐，不过大体上可以将之分为两大类，第一类是对中国传统文化知识的普及，通常都会从中国的历史分段或者地理概貌着手，就中国历史文明的发展进程进行分析，然后从中分离出不同的文化类型，如文学、艺术、宗教、建筑等进行详细分析。［4］在这一类教材中，比较具有代表性的包括《中国传统文化通论》（朱耀廷）、《中国文化史》（吕思勉）、《中国文化要略》（程裕祯）以及《中国古代文化基础》（马友）等；第二类是对中国传统文化的深入剖析，包括文化的形成、发展和演进等，一般都会从中国传统文化的源头分析，依照历史的发展和朝代的更替，从先秦礼制、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学以及清代朴学等进行讨论，沿时间轴对中国传统文化的发展和演变进行叙述，同时也从横向角度分析了社会变革以及历史人物、历史事件等对于文化传承的影响，部分教材还针对西方文化的特点以及其与中国传统文化在发展过程中的异同进行了分析，从深度和广度上进行了拓展和延伸。比较具有代表性的教材包括《中国传统文化十五讲》（龚鹏程）、《中国文化史略》（吴存浩）、《中国文化史》（李山）等。相比较其他专业，汉语言文学专业的学生从中学时期开始就积累了一定的文史知识，而且从其专业选择可以看出，学生对于中国传统文化有着较为浓厚的兴趣，至少不会是迫不得已的选择，在这种情况下，学生通常都具备良好的人文素养，常规意义上的普及型教材并不能满足其对于传统文化的追求，从这个角度分析，应该优先选择第二类教材。

（二）丰富教学手段

高校教学面对的是具备成熟心智和较高认知水平的成年学生，教学的方式和手段自然不能与初中高中类同，而究竟应该选择怎样的教学模式，是现代高校教育中一个备受关注的问题。［5］在汉语言文化专业，中国传统文化课程的教学可以采用更加丰富的手段：1．互动教学应该将素质教育延伸到大学阶段，强化对于学生素质的培养，使得学生能够主动参与到教学活动中。教师可以先从宏观层面上，对中国传统文化的发展和演变进行分析，然后立足地方文化特色进行教学，发挥学生的能动性。例如，可以鼓励来自相同地域的学生自主结合，形成学习小组，对自身家乡的文化进行搜集和整理，分析不同地域之间的文化差异，以论文的形式向教师和其他学生展示，这样不仅能够使得学生更好地了解中国传统文化在不同地域的表现，也可以提升学生的分析能力，培养其团队协作精神。而通过小组的课堂论述，可以活跃课堂氛围，锻炼学生的语言表达能力和组织策划能力，促进学生综合素质的提高。［6］2．多媒体教学信息化技术的飞速发展，为教育教学工作注入了新的活力，通过对多媒体及新媒介技术的应用，能够推动教育教学模式的转变，提升教学的效果。最近几年，中央电视台持续推出了一些弘扬中国传统文化的节目，如《汉字英雄》《中国成语大会》《中国诗词大会》等，而在百家讲坛中，通过各个专业教师的讲解，极大地拉近了传统文化与我们的距离，原本感觉高深莫测的《论语》经过于丹的讲解变得浅显易懂，易中天则告诉我们，具备厚重感的《三国》也可以充满趣味。高校教师可以利用网络，搜集相应的资料，以多媒体技术为支撑开展教学活动，从而创设出一个更加富有趣味性的课堂氛围，激发学生的学习兴趣。3．实践教学在条件允许的情况下，高校应该组织学生进行历史文化遗址的实地考察，通过就地取材来引导学生进行传统文化的学习，如西安的兵马俑、洛阳的隋唐遗址、北京的颐和园等。在组织相应的活动前，教师需要做好准备工作，充分了解历史文化遗址的内涵，确保在游览的过程中能够对相关知识进行讲解，将单纯的理论教学转化为师生共同参与的活动，提升教学的效果。［7］

（三）完善师资队伍

所谓术业有专攻，中国传统文化的内涵是异常丰富的，对于师资也有着非常严格的要求，高校必须构建多元化师资队伍，由专业教师来教授相应的内容，保证良好的教学效果。部分高校受自身客观条件的影响，师资力量相对薄弱，可以将内容相近的传统文化构筑成一个统一的模块，由擅长相应内容的教师进行统领和讲授，适当降低教学工作对于师资的要求。同时，高校应该加强教师队伍的培养，尤其是如果选择了之前提到的第二类教材，则要求教师必须具备更加丰富的知识储备和更加广博的知识，在熟悉教材的同时，还必须利用课余时间，阅读相关的书籍，如《中国文化通史》《中国学术史》等，拓宽视野，通过言传身教的方式来提升教学的效果。［8］

四、结语

总而言之，中国传统文化在高校汉语言专业中占据着非常重要的地位，必须得到足够的重视。加快教材体系的建设和完善，创新教学模式和教学手段，完善师资队伍，能为中国传统文化课程教学奠定良好的基础，促进教学质量和教学水平的持续提高。

参考文献：

［1］张玉蓉．高校汉语言文学专业“中国传统文化”课程教学研究［J］．现代交际，2016（13）：158－159．

［2］李聪健．高校汉语言文学专业中国传统文化课程教学浅谈［J］．文学教育：中，2016（5）：100．

［3］吴晓辉．论开放大学汉语言专业如何有效开展中华优秀传统文化教育［J］．现代职业教育，2016（16）：44－46．

［4］王焕玲．应用型本科汉语言文学专业古代汉语课程实践教学研究［J］．教育与职业，2014（15）：157－158．

［5］宋扬．汉语言文学专业发展过程中存在问题和对策研究［J］．才智，2015（1）：85．

［6］梁必彪．高校汉语言文学专业“中国传统文化”课程教学探索［J］．湖北第二师范学院学报，2013（11）：118－120．

篇9

中国的传统节日，是中华民族共有的瑰宝，是几千年来人民共同的结晶，在传统节日里不仅有古老的神话，还有节气、农业、天文以及人们的祈福等等，是由中华民族通过漫长而勤劳的岁月凝练而成。作为中华民族传统文化的核心，传统节日庆典活动中展现出一定地域文化特征、具有强烈民俗文化色彩、包涵着伦理道德和精神内涵。端午节是中国重要的传统节日，与春节、中秋节、清明节为中国民间的四大传统节日。自古以来我国端午节就有赛龙舟及包粽子等节日活动，端午节的来历有很多种说法，有纪念屈原说、纪念伍子胥说等等，但不管是何种说法与风俗，端午节都是存在于中国乃至汉字文化圈各国的传统文化节日。

在全球化的今天，各种思潮在相互碰撞，西方现代设计占据主流这是社会发展中必然的插曲，但无论是东方艺术亦或西方艺术，其根本最终都会呈现两种状态，一为表象，二位本源。网络时代的到来加速了人们认知上的迷惑，许多设计师变得无所适从，我们从最初的学习现代设计开始，到中国设计蓬勃发展，到逐渐走上世界舞台，也可以说是一种进步。但是从另一方面来看，这种进步的代价确实迷失了自我，一个好的设计必定是独一无二的，是充满感情的，而这感情必定是来自人们心灵的深处，向上追溯，即是民族文化。当代设计师的责任和出路实际上殊途同归，就是慢下脚步，挖掘埋藏在天地间的民族文化。所以现代包装设计师有责任依托中国传统文化，在民间艺术中汲取营养，发展本土设计，将情感注入包装设计作品当中去。

现代包装设计是综合性非常强的一门艺术，同时它也可以称作一项工程，现代的包装设计艺术不仅仅是解决传达信息的功能，同时也要解决产品的营销和企业的品牌形象问题，即要解决产品的保护、运输和存储，还要考虑到设计的产品是否增加污染，能否尽可能的节约成本，所以就以上的问题来看，包装设计是一项综合性极强的工程，它涉及心理学、社会学、物理学、材料学、机械、甚至化学等学科。

中国传统节日包装设计，首先要了解中国传统文化，只有在了解传统后才能推陈出新，一味地推陈不出新不符合当前社会的发展。两者相辅相成，互相递进。但是当今社会有着不同的声音，此时当辨明真伪。但在商品社会浮躁的功利心下，许多不负责任的设计师投机取巧，社会上出现大量的贴图式设计，往往简单地将瓦当、龙纹等直接应用在包装或海报设计当中，这种不负责任的设计越演越烈，设计师的责任是引导群众的审美，在这里图快图方便势必起到反作用，不仅在产品概念传达上造成了混淆，而且也造成了消费者们视觉上的疲劳和心理上的厌恶。[1]

日本在平面设计这一领域有着非常显著的个性，即保留了传统元素，又结合了许多现代设计理念，比如日本的平面设计中大量的出现浮世绘、书法、日本传统的图形等等，我国的民族化设计也慢慢取得了一些成绩，但中国元素在许多产品包装上的应用还很生硬，有些只简单地将书法与国画等强贴到商品当中去，并没有考虑到该元素的内涵以及该元素与产品本身的属性匹配度，那么即使是以单一图形系列化设计，表现上的确给人一种力量，但很难经得起推敲。如果能深入地了解传统文化，将传统文化中精神层面的元素抽象出来，以此进行包装设计才能达到生命持久、耐人寻味。

当前，人们的生活水平日益提高，对精神层面的要求也就越来越迫切，人们已经不满足于单纯地填饱肚子，对节日本身的寄托也慢慢回转，这是物质文明向精神文明过渡的正常现象，也是人们正常的心理需求。因此，包装设计必须满足人们的这种需求，在保证商品包装的基本功能外，尽可能地满足人们心理上的诉求，设计出能够体现传统节日精神的包装设计。

端午文化起源于于中国传统文化，是传统文化与民间传说的完美结合，应该尽最大限度地体现人们祈福的美好夙愿。在当今的端午节产品包装上，不论是图形亦或文字的设计都很少能够从端午文化中提取元素，我们看到更多的是直接将粽子的照片配以简单的文字直接展示给消费者，或者更简单地将一些曲线粗暴地代表粽子。所以作为端午节产品包装应首先从探究人的情感出发，围绕扎根于人民内心深处民间传说和民俗进行再设计，以期尽可能地与用户产生共鸣。

不仅仅端午节产品包装设计存在着同样的问题，中国传统节日类产品也或多或少存在着同质化的现象，如何能在众多类似的包装中脱颖而出，具有企业鲜明的品牌形象和特征，是传统节日包装设计急需解决的问题，在销售产品的同时也可弘扬中国的传统文化，促进企业的发展，把握当前市场环境，积极地研究和设计具有中国传统文化品牌视觉形象的端午节产品包装设计是现代设计师们的重大职责。

中国传统文化源远流长，在数千年的文明史上涌现出大量令今世都汗颜的艺术，其中来自民间的艺术更是值得我们学习和借鉴。例如，皮影戏是我国特有的一项艺术，它的独特的魅力影响了诸多艺术，皮影戏是扎根民间的艺术，所以极具民间特色，皮影幕布及舞台的搭建、皮影自身造型的多样无一不深深地感染人们，受表演的限制，皮影的造型简单、凝练，独具特色，由于处于半遮挡状态，所以皮影的色彩也更加强烈，更具民间风味。现在越来越多的设计师已经认识到民间艺术的重要性，艺术家们纷纷参与到民间工艺的制作当中，并通过参与民间艺术的活动汲取养分，可以说民间艺术是人类的瑰宝。

中国传统节日是中华民族劳动人民世代积累的宝库，传统节日饱含着先人对于自然、社会和历史、生活的认知、感悟、向往。正确地认识传统节日，继承并过好传统节日，是我们对于先祖文明创造的一种尊重，也是我们弘扬民族文化的重要手段，是成熟文明的缩影，目前越来越多的艺术家担负起挖掘中国传统文化的重任，他们为年轻一代的设计师做出了榜样。

为包装设计注入情感，注入人文关怀是高层次的是追求，它不是单的外观贴图，也不是单纯的视觉表达，如睹物思人般追求这样一种情感的表达，在包装设计中体现出人的情感是最最关键的一项课题。人们的情感需求是无形的确是实实在在存在的，它随着产品的变化会立竿见影的受到影响，比如传统的婚庆产品无非就是在色彩上予以表达，而现今随着卡通艺术越来越多进入人们的生活后，也为传统婚庆产业带来了生机，将可爱而诙谐的卡通形象加注进婚庆包装上。对于传统文化熏陶下的人们，能够满足心底最根源、最熟悉的情感诉求，在端午节产品包装设计中尽量体现出来才是设计的根本。

篇10

国学一说．产生于西学东渐、文化转型的历史时期，是以儒学为主体的中华传统文化与学术之总和。它的内涵十分丰富，其核心价值观在于“和”与“生人”，形成和发展了一个“和而生”的价值体系，包括了个体之间的和谐、家庭和谐以及国家、社会在内的群体和谐．与我们现今“构建和谐社会”的理念一脉相承，此种思维方式对解决当今世界诸如人与自然的关系、国际争端等问题。都具有重要的现实意义。另外，中国传统智慧中的“天人合一”的世界观、“天地境界”的人生追求、以孝悌为本的道德哲学，对塑造当代大学生的世界观与人生观都有积极意义。今天，在全球一体化的大背景下．我们面对着工具理性的扩张和商品意识的泛化，面对着眼下全球性的金融危机，以及价值迷惘和“自我”丧失，在这样的背景下，重新重视国学价值，发展以国学为切入点的大学生思想教育，在当前是很有必要的。

至圣先师孔子最早设立”私学”，整理六经，开设德行、言语、政事、文学课程，传授”礼、乐、射、御、书、数”六艺，形成了古代完整的国学教育体系。正是这一体系代代相传并不断丰富和发展，中国才能在十七世纪之前一直走在世界的最前列，创造了以四大发明为代表的科技成果，同时构建了中华民族的核心价值：仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、毅、和。

但是，民国元年(1912年)，中国在全盘西化浪潮的影响下，当时教育部颁布废除经学科的命令，从此在一个世纪的漫长岁月里，诵读传统经典在各级学校教育体制中消失。这是中国教育的巨大损失。国学被抛弃后，出现了道德沦丧、人文精神失落、思想空虚、信仰缺失等严重现象．至今没有得到很好的解决。改革开放以来。随着中国经济的迅猛发展以及国际地位的不断提高，中国对世界的影响越来越大。在这种形势下，发扬民族文化、重振国学的重要意义也越来越凸显出来。

一、重振国学，有利于推动素质教育的发展

国学存在了几千年，但真正声势浩大且影响深远的国学研究兴起于20世纪初，鼎盛于20世纪20年代，20世纪80年代又有“寻根”热，9O年代国学再次掀起。当前，我们既需要对围学进行重新反思，又需要不断对其精华进行传承与弘扬而国学的现状是，博大精深的中国传统文化对人们的影响日渐式微，国学经典读物淡出了人们的视线，一些名扬四海的童蒙教材也不被重视。越来越多的大学生崇尚西方的文化和礼仪，对我国古代圣贤先哲的名字及思想十分陌生；语言表达缺乏古风的典雅，变得浅白粗俗。这一系列现象与中国这个文明古国、文化大国的地位极不相称。尤其令人担忧的是，改革开放30年来．我们国家在经济建设上取得了举世瞩目的辉煌成就，但社会伦理道德滑坡、民族精神家同失落的问题也日益突出。据此反思．不少有识之士已经觉悟到我们的教育体系长期以来忽视以中国优秀传统文化为主的国学教育，忽视中华文化在建立我们共有的精神家园中的重要作用，与我国经济发展和社会进步的现实是极不相称的。

现代教育强调育人为本，德育为先。德育一输，全盘皆输。教育最重要的使命是陶冶人性，铸造健康饱满的人格。教育最根本的任务是让学生知道人生当怎样度过，人类应当怎样存在。如果重智轻德，缺乏对中国传统文化的继承和发扬，必然导致学生发展的不全面，培养出来的人有智商无智慧，有知识无文化，有文化无修养，有欲望无理想，有目标无信仰。

目前，中国正处于一种新文化、新道德养成的关键时期。在构建社会主流价值观，建设社会主义先进文化的过程中，传统文化有着特殊的价值和作用。它所提倡的忠、孝、仁、爱等道德准则和伦理规范，旨在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人，成为一个对围家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人。当然．这些道德准则和伦理规范有其时代局限和理论局限，但也不能否认它们也具有超越时代的价值，完全可以在与时俱进的基础上加以改造利用。国学教育，将有助于我们了解中国传统文化的精髓，接受人文精神熏陶，涵养自身德性，提升自身修养，丰富精神世界。

通过学习国学，必将有助于丰富和提升我们的精神生命，使我们获得安身立命的精神家园，学会优雅、积极地对待人生，不断地完善自我。传统文化给我们的将是更多的灵感，更多的选择，更多的自由，帮助我们应对各种人生问题，树立良好的人生态度，帮助涵养新时代的新道德、新秩序。为和谐社会的构建夯下坚固的基础。

二、重振国学，有利于拓展学生视野，推进教育观念创新

关于教育的使命，传统观念认为是传授前人知识，现代教育则认为是培养可持续发展的能力。现代社会，知识就是力量的观点受到时代质疑。仅有知识没有能力的人难以与时俱进，满腹经纶不会转化为能力的人无法成就大事。现代教育既要给人以知识，更要给人以能力。现代教育应当赋予学生三个层次的东西：给知识；给方法；给视野。其中视野也是方法，是高层次的思维方法。特别是当我们面临越来越多的“80后”、“9O后”这代的学生。他们个性之突出，信息之灵敏，求知欲之旺盛都是我们始料未及的。面对思维活跃、信息多元的大学生，我们将不再是系统知识的灌输者，而应是新视角的提者、新问题的发现者和新思维的探索者。