武术文化模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇武术文化，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

作者：次春雷 单位：吉林体育学院武术系

中国自古代开始就认为解决大众百姓的温饱问题，就可以获得“天下太平”，这对一个具有悠久历史的农耕文明国家来说，确实是一个国家和一个民族满足人民生活需要的最低生存保障条件。“太平盛世”可以体现中国人对“养”价值的终极追求。中国人眼中的“养”文化大都表现在“养护身体”、“养家糊口”、“修身养性”等价值观念上，这些内容都与武术发展有着一定的联系。人们通过习武可以使自己身体变得更加强壮，满足生命的需要，体现出“养护身体”的价值功效;习武者在武德的教化下不断修正自己的思想，陶冶情操，改变了自己的性情与性格，满足了人们“修身养性”的需要;人们还通过习武获得了谋生手段，保证了自己和家人的长期生存资格，体现出“养家糊口”的作用。“养”是建立在“生”的基础上，同时又是一种对“生”的现实价值和意义的超越与升华。“养”是为了使人更好的“生”(即存在)，体现了对中国传统文化思想中“生命观”的深刻认识，表现出对生命价值的追求与尊重以及对人自身的终极关怀。前些年有学者曾提出，“武术属于体育，但又高于体育”，国内学者对此观点颇有争议。笔者认为武术运动具备了体育的健身、娱乐、竞技等方面价值，但还包含了中国传统的养生价值，这个内容成为武术区别于西方体育的重要因素之一。西方体育的观点是“生命在于运动”，以“身体运动文化”为核心的思想;而在中国最具代表性的运动文化是武术，而武术所体现出的内涵则是以“运动养生文化”为核心的思想内容，集中反映出中国儒、释、道文化中“以人为本”的思想和处世原则，还表现出一种对待人生的态度以及追求人与自然和谐的思想。

东西方文化的焦点也在于对“和”文化的追求及“和而不同”思想探讨。武术本身所反映出的是中国传统文化思想，其核心思想就是儒家文化中的“尚和中庸”、“和为贵”、“和谐”的思想以及对“和平”的不懈追求，而武术本身则具备“争斗”、“攻击”的性质，但这些内容不能代表武术文化思想内涵的全部。武术的自身功能特点与“和”文化的追求具有一定的矛盾性，但二者又具备了相互制约，对立统一，协调发展等特点。人类私欲的膨胀与社会发展的不和谐导致了战争的出现，而动用武力则是平息战争和稳定社会不和谐的重要手段，武力是解决文治以外最有效的方法，以武力的征服建立一个有秩序的新世界。中国传统文化的核心是儒家文化，而儒家文化的精髓之一就是“以和为贵”，把“和”视为所追求的理想境界，成为自古以来人们为人处事的重要准则和信条。佛家也有句名言叫做:“放下屠刀，立地成佛”。道家的主张则是“不争”、“无为”，“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”的思想。墨家所倡导的是“非攻”、“兼爱”。兵家的至上境界也是“不战而屈人之兵”。所以说武术文化在中国主流文化儒、释、道、墨、兵家中无论是提倡入世还是主张出世的思想都是期望天下太平而无争，愿世界和平。“和平”体现了武术与奥运，中西文化的共同追求，从奥运的“神圣休战”到武术的“止戈为武”的无处不体现出人类对“和平”的渴望，人类的渴望赋予了奥运与武术共同的神圣追求。中国追求和平文弱的民族性格，导致了不尚征伐，而尚和中庸的民族个性，所追寻的是在和平中求发展、谋进步、倡和谐。因此，中国历史重大战争都是出现在抗击外来侵略的。民族性格同时决定了武术的价值取向，所体现出的是追求人类和平与构建和谐社会的秩序文化。西方的民族性格主张尚力、尚强，西方人视竞争为生存之本，在竞争中谋发展、求生存。这些内容集中体现了中西文化中“和”而不同的文化意境。武术对“合”的追想中国武术中“合”的追求主要体现在对“天人合一”、“知行合一”、“形神合一”、“阴阳合一”等中国古代哲学思想的融入与思考。“天人合一”的思想起初所表现的是人类对大自然的敬畏与崇拜，认为自然的力量是不可抗逆的，人要生存就必须遵循自然的规律，渴望达到人与自然的调和。从另一个侧面也反映出中国古代人具有较强的现实感，认为“天”是至高无上的，是造物主并主宰着万物，是宇宙并拥有强大的力量。“天人合一”的思想是人类一种恒古不变的精神追求。后来随着人们对大自然和事物规律认识的不断深刻，“天人合一”逐渐变成了人类通过自身实践活动对自然规律的探寻，希望可以使“天道”为“人道”服务的一种追求。天人的追求决定了武术的和谐发展。“知行合一”反映出中国古代哲学中一个重要的认知观点，在武术传承与实践过程中发挥了积极的作用。“知行合一”的含义是“知”代表知识、认知;“行”代表行为、实践;知行合一就是理论与实践相结合，解决“知易行难”、“知难行易”的矛盾。古代武术谚语有云:“既学艺，必试敌”，体现出古代习武之人对学习认知与实践价值的重视程度，反映了中国古人重视实用价值的观念与思维方式，形成了武术传承中“学以致用”的思想特点。“知行合一”的价值对武术传承质量具有重要的历史意义，为武术的传承与实践提供了思想保障。“形神合一”是构成武术文化的基本要素。“形”指的是人的外部形态，也可以说是由外部形态变化而构成的武术动作与姿态;“神”指的是人的精神、思想，也可以看作是人内涵的反映。“形神合一”是形体与精神在武术行为中达到和谐统一的境界。通过武术行为反映出武术文化内涵的外延，举手投足间无不表现出中华民族深厚的文化底蕴，形成具有东方特色的武术文化。“阴阳合一”是武术中应用最为广泛的学说之一。“阴阳”可以说是古代哲学理论的代名词，用来说明一切事物内部不同属性的相互对立统一与转化的过程。因为阴有对立统一，相互依存、相互协调、相互转化、相互制约等特点。“阴阳合一”辨证之道和对立统一的思想在武术演练与技击对抗中应用广泛，如武术中经常出现虚实、动静、攻防、刚柔、奇正等变换，无不体现出阴阳调和、多变的意识形态，丰富了武术文化理论体系。同时为武术流派的产生，如:阴阳八卦掌、阴阳五行拳、太极拳等拳种的创立提供了理论参考。这些内容也反映出了中国武术的人文追求，集中体现出的是对“和合”文化的追求，其中“和”指的是和平、和谐，“合”相合、融合。在“和合”中求进步，谋发展，这也是中国武术文化的思想本源。

传统文化的内涵所反映出的则是“以人为本”的终极追求。而武术的追求并非局限在对“养”、“生”、“和”、“合”等文化方面的追求，我们可以以此侧面了解到武术的价值追求本身始终都是围绕着满足人类自身发展的需要，从满足人类需要开始到完善人类需要而结束，不断为人的和谐发展与满足需要而提供服务，其主要价值功能就是为人类服务。通过武术运动使人自身以及与他人、与自然、与社会达到和谐完善的目的。武术运动发展的道路还很漫长，成为奥运特设项目只能看作是武术未来发展的一个新的起点，奥运会后的发展才是武术运动所要面临的新课题。若想进一步推动武术运动的发展，就必须要深度挖掘武术的文化内涵，使更多的人通过武术去认识和了解中国文化，在继承和发扬武术文化的同时从中受益，以保证武术运动能够始终朝着健康和谐的方向不断发展。

篇2

摘 要 在现阶段日趋紧张的国际竞争中，民族文化成为国际竞争的重要组成部分；同时，在“中国热”的浪潮下，中国文化发展到了全世界，中国的武术更是吸引了世界的目光。因此，加深在武术教育中武术文化的传承教育，对于增强中国文化在世界中的影响力、提高我国的综合国力，具有重要意义。

关键词 武术文化 教育 影响力

武术文化作为中华文化中不可缺少的一部分，是中国人民几千年积攒下来的宝贵财富。因此，弘扬武术教育、加强武术文化的传承，对于现阶段日益发展的民族文化来说，是十分重要的。

一、武术教育中武术文化传承的必要性

（一）对道德本身的促进作用

在我国的武术文化汇中，“武德”是武术文化的核心。“武德”就是指社会的公正原则，如正义、公正、尊师、助人为乐等。加大对武术文化的传承，对于我国社会主义精神文明建设具有积极的推动作用。

在我国的武术教育中，武术文化对人的教育意义是巨大的。它在培养着一个人的道德品行的同时，又提升一个人的精神境界。因此，加大对武术教育中的武术文化的传承，是我国现阶段精神文明建设的一大工作重点。

以大多数武道大师而言，他们大多数都提倡平心、平和。我国传统的水墨画往往是一个人心境的体现，2009年4月11日，武道大师魏来在南京举办了美术画展，中国书法家协会的副会长言恭达亲自为画展题词。当画展上记者询问魏来为什么能在书法绘画艺术上取得如此高的成就时，魏来解释道：武术提升了他的心性，所以他能平心静气的将爱好放在书法美术上。由此可见武术文化能磨练人的心性，提升人的品质。

（二）提高国家国际竞争力重要途径

在现阶段的国际竞争中，文化竞争成为现代竞争的主要方式。在20世纪末期，外国文化对我国的冲击持续加大，这种文化冲击已经影响到了中国的各个领域，“韩流”、“欧美流”成为了很多青少年的关注焦点，而在不知不觉中，忽视了对本民族文化的重视。

武术教育中武术文化的传承，会有效的弘扬我国的民族文化。现代，每个青少年都有一份对武术的激情，武术教育在青少年中的推广所受的阻力较小，同时武术文化又是中华文化中的瑰宝，所以说，武术教育中更要加大对武术文化的传承力度。

二、加强武术教育中武术文化传承的措施

（一）要明确武术教育与武术文化的区别

想要加强武术教育中武术文化的传承，首先要明确武术教育与武术文化的区别。一些武术的教育中把武术教育与武术文化混为一谈，殊不知武术教育只是单纯的教育，单纯的讲解武术的招式；而武术文化更接近于一种思想，对人的行为动作、思想方式都有积极的推动作用。所以说，武术教育不等同于武术文化的传承。

在很多武术教育中，往往会忽视了对武术文化方面的传承，这是现阶段我国武术教育中的常见现象，这就导致了学生在武术的学习中，只是单纯的学习招式，而往往忽视了武术的瑰宝――对人性的培养，这是我国武术教育中的一大缺失。由此可见，区分武术教育和武术文化的工作势在必行。

学校是学生学习的载体，而学生又是武术文化传承的主体，因此，一定要发挥学校在武术文化传承中的作用。

首先，要营造校园的武术文化氛围、提高学生对武术文化的认知程度。氛围是学习的前提，所以说，武术文化的传承，离不开相应的校园氛围的支撑。学校可以适当的开展业余武术活动，在节假日期间组织学生参观武术学校，通过解说员的讲解，进一步加深武术在学生心中的地位。也可以通过校园广播、校园画报等校园宣传措施，在学生中普及武术文化知识。另外，学校也可以鼓励创办校园的武术团体，进行简单的武术文化的交流。

（三）要明确武术文化的位置

武术在很多国人的心中，只是一种为格斗而产生的技巧，这是很多国人对武术的误区。首先，我们不能忽视武术创建的初衷之一：防身，武术的创建之初也存在着军事的目的。但与此同时，武术对于修身养性、强健身体的积极作用，也对医学、伦理等方面的广泛涉猎，所以说，武术文化是诸多文化的集合。

现阶段的教学中，也要明确武术文化的地位，通过对武术文化深度剖析，做到取其精华，去其糟粕；完美的将武术文化与现代教学融合在一起，也要明确武术文化在现代教学中的位置，不能本末倒置。

（四）注重对武师的武术文化培养

武师作为武术教育的实际接触者，对武师的武术文化的培养是重中之重。武师的一言一行影响着学生，武师在教学过程中能展现出良好的武术文化的素养，对于他的学生而言，会起到良好的模范带头作用。因此，武师的培养，对武术教育中武术文化的传承至关重要。

三、结束语

在国际竞争激烈的今天，我们不仅要把国家的综合实力放在经济的发展上，也要兼顾民族文化的发展，明确民族文化的发展对武术文化的带动作用，这对于武术文化的发展，起到引导性的作用。同样，现阶段我国要将武术文化的教育推广到学校，保证武术文化能在人民中顺利的传播。

参考文献：

[1] 伏静.高校武术教学对我国传统武术文化传承的研究[J].当代体育科技.2013.11.

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关键词 传统武术 文化武术教学 传承发展

中华武术拥有悠久的历史文化，是中国传统文化的瑰宝。在历史发展的进程中，因为受到中国传统文化、民族习惯和宗教因素的影响，民族文化在发展的过程中也随之产生了哲学、伦理学、美学、养生等多种文化内容，并且逐渐发展成为具有民族特点的武术文化体系之一。

一、武术文化在高校传承过程中存在的问题

（一）将武术与传统文化离开传承

武术是传统文化的重要内容之一，也是高校进行文化教育的主要方式。武术的核心内容是文化的传递，没有文化的融合武术只能是一个皮囊。现在的高等教育比较注重文化素质教育工作，但是我们在传播武术文化的时候，却把武术文化的俗文化过分扩大。以至于在武术文化传播的过程中过分关注其中的历史价值，而忽视了其中的文化价值。我们在传播武术文化的时候，很多人对于武术文化的认知，基本上停留在岳飞的精湛武艺上，关注岳家枪，注重太极拳的变化多端，看重霍元甲迷踪拳的英勇无畏。随着时间的流淌，人们对于武术文化的认识还是比较肤浅，人们对于岳飞在中华武术文化中的促进效用关注力度不强，也没有认识到其中的民族精神，并且没有把太极拳和现在的太极哲学理论知识融合起来进行叙述。人们对于霍元甲在民族为难之时所展现出来的武德涵养也没有进行深入体会。只是注重对于武术过程中人和事的叙述，没有关注传统武术文化中的精髓所在。而且对于武术的文化价值，也没有进行深入的剖析。

（二）传统武术教学内容在高校的缺失

中国武术历史悠久，在现在的社会中主要呈现“竞技武术”和“传统武术”两种类型。所谓的“竞技武术”就是以官方传递为主体的现代化武术。实际上竞技武术是岁武术的体育效用进行进一步的增大，是武术对于体育的另一种反映。和竞技武术相比，民间传统武术需要传递，在现在的社会中，以人为主要传播介质的民间武术逐渐淡薄化。高校是武术发展和继承的摇篮，但是现在高校中的武术教学内容基本上都是以竞技武术为主要题材，对于传统武术的融入比较少。这样就使得高校不能对中国的武术进行有效的传递和发展，也严重阻碍了民间传统武术发展的长久性。现在高校武术教学的内容主要有初级长拳、初级棍、初级剑、24式太极拳等，在中国传统武术文化中占据主要地位的武术像是陈式太极拳、八卦掌、本土拳种、八极拳、通背拳等内容比较少，在高校武术教材中没有得到充分的融入。所以，在高校武术教育中应该肩负起发展和传播武术文化的重担，适当增加传统武术的教学内容。

二、武术教学中对传统武术文化的传承和发展

（一）武术教学过程中要十分注重培养与弘扬民族精神

民族精神是一个民族核心价值的展现，更是一个民族长久发展的主要力量。学生是国家建设和发展的主要动力，爱国是民族发展的基础，同时也是民族发展的永恒动力。所以在现在的高校武术教学中，不能只是对武术技术进行讲解和教学，还要根据武术教学的实际状况、技术特征和其中所蕴含的丰富文化内涵来不断的找寻中国传统文化中所包含的哲理内容，从而更好的加强学生的爱国主义情怀。

武术还有一个重要任务就是卫国强身。从古至今，很多英雄豪杰都留下了令人称赞的光辉事迹。比如在明朝，戚继光和少林寺的人一起抵御敌人的入侵，认真学习武艺技术，严厉打击倭寇的入侵，使得民族精神得到充分的展现。他们在守护国家和民族安全的时候，不顾及个人利益，而是以国家的利益为中心，不畏，誓死捍卫祖国的尊严和领土的完整。武术文化中包含了浓厚的文化价值和人文思想。所以，在武术文化教学的时候，需要不断的提升大学生的自身素养和精神品格的构建。武术文化是一种精神境界的发展，也就是通过对武术的练习，使得人们能够对自然和生命有着更加深入的认识和理解，从而有效的实现人类、社会和自然的全面融合。高校利用武术文化教学可以让大学生在提升自我素养和综合发展的过程中找到其中的平衡点，从而构建全面的人格，为人类社会的生存发展提供一种全新的模式。

（二）武术文化教学培养大学生自强不息的精神

我们经常都会听到很多耳熟能详的有关习武精神的经典语录，这就是对中华民族自强不息精神的集中体现。中国在过去认为练习武术就是“练功夫”，其中的“功夫”就是指做事情时所耗费的时间和精力，同时也是指在一个事情上所展现出来的能力和成绩。把这种习武精神有效的融入到武术教学中，能够有效的加强大学生自强不息的精神品格。

（三）武术教学过程中应注重营造武术传统文化氛围

随着科学技术的不断发展，文化价值也在不断的传播。文化的类型也更加的丰富多样，例如服装文化、茶文化、酒文化等，在我们生活的各个层面都能体现出来。武术也是一种文化，但是很多人对于武术的认知只是保留在技术方面，没有认识到武术是一种具有价值的中国文化，这种思想就阻碍了武术文化的传递。所以，武术在现在的社会发展中不能按照过去的发展模式来进行，需要从文化的角度进行传播和发展。在文化的环境中构建学习氛围。比如通过语言、举止、服装、等内容来加强文化的渲染氛围，让学生感受到武术中所蕴含的文化价值，从而激发学生学习武术的热情。体会武术的独特魅力。通过不断的学习，加强学生对于和谐统一观念的认识，能够善待他人、贡献社会，从而构建和谐统一的人际关系。

（四）武术教学过程中突出武德培养

武术文化中拥有深厚的文化价值和人文思想，无论是在内容方面还是在形式方面都展现出了中华民族的优良品质。从古至今，中华武术都是主张以武修德，武德修养以礼为先。所以在武术教学的时候怎样进一步加强武德教育是十分重要的。首先，需要充分的激发老师在教学中的个人威信，德育教育不但需要对其进行说服和训练，还需要对学生的情感进行熏陶和影响。老师威信的体现在于其人格魅力的展现，老师自身的形象和老师所展现出来的精神品格对学生的影响是比较深入的。老师在上课的时候所使用的语言以及老师的行为举止都会对学生造成潜移默化的影响，从而对学生的思想情感造成重要的改变。第二，要善于发掘教材中的德育内容。在教学传统武术的时候，可以引入一些优秀的电影给学生欣赏。让学生学习这些电影中所传递的武术精神，从而激发学生的爱国主义热情。同时还可以让学生感受人物那种不畏、刻苦锻炼的精神品格，从加强学生的自我防卫能力，培养其高尚的道德情操。最后，在教学的时候还要适当的引入德育的内容，老师在教学的时候，可以使用丰富多变的教学模式，对学生进行德育教育，从而对学生的思想进行正确的引导和教育。比如：在上课之前或是课程结束之后，师生可以互行“抱拳礼”。并且要进行基本的礼仪问好。这样能够进一步加强师生之间情感的传递，传播“尊师爱生”的文化美德。在练习套路、教学比赛或检测的时候，都需要向学生行礼，或是在练习的过程中两个人也要相互行礼，这样能够培养学生虚心向他人学习知识、坚强勇敢的精神品格。

本文为“江西省高校人文社会科学研究项目”TY1223阶段性研究成果。

参考文献：

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从文化的物质层面来看，武术是人体的肢体运动；从文化的较深层面来看，武术作为一种人体文化，则具有较高的文化品味。可以说，武术是人们以自觉的身体运动创造的身体文化实践，武术的发展随时代的变迁发生相应的功能嬗变；同时，社会的发展也需要诸如武术等一些特殊的文化现象与之互补互应。

篇5

其实，“武术”并非就是“武打”。其基本的道理就是它们的哲学和思想不同，并由此而引发了文化上的分野。

“武术”的哲学思想是以“柔弱胜刚强”的哲学理论为支撑的。这个哲学理论的本质要求，是在“柔弱的一方”转化为“刚强”，和在“刚强的一方”转化为“柔弱”的时候，这时“柔弱的一方”就做到了以“刚强”战胜“柔弱”，从而也就实现了“柔弱胜刚强”。其间，“转化”是需要“条件”的。这些条件就是对“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”，和“正奇”，以及“攻防”、“进退”等等的正确把握。同时，“转化”是要看准“时机”的。这个时机就是有利于打的最好时机。正是在此基础上，形成了打的“对象”、“方式”、“方法”、“技巧”，形成了打的原则和法则，从而使打具有了理性。也正是在此基础上，方才有了“智谋”的打法。这正如盘破门诀日：快打慢，巧打快，计打巧。就正是如此。

然而，“武打”呢？“武打”所赖以的思想很简单、单纯，这就是“刚强胜柔弱”。它表现在打法上，就讲“打力”、“打猛”、“打勇”。这个“刚强胜柔弱”不啻是一个“公理”、“常识”，它根本就说不上有丁点“哲学理论”。

历史的看，“武打”相伴人类出现而生，而“武术”则出现于中国先秦，启于老子，见于老子“道学”及其《道德经》。“武术”是对“武打”的扬弃和批判的结果。从而使武打从蒙昧走向了理智、从低级走向了高级、从野蛮走向了文明。对此，笔者著文《论中国“物理”拳种的源流和意义》等等已经阐明，这里就不多说了。

因此，以“柔弱胜刚强”为基础的“武术”与以“刚强胜柔弱”为基础的“武打”，其文化分野，表现如下：

第一、文化品质的特殊性和一般性。

“柔弱胜刚强”的“武术”，它表现为文化上的独特性、特殊性。这种特殊性在于：它为老子所独创，为中国所独有，从而表现出了中国独特的武学文化品质。正是这种品质，使得中国武术走出了一条“重力更重艺”的路子。这条路子突现出了“以艺服人”、“以德服人”而不是“以力服人”、“以权服人”的特质。也正是这条路子，克服了中国黄种人“个子小、力量弱、体能差”的先天不足，而能够自立于世界武学之林，并且实际的起到了“保种”、“保族”的作用。而“刚强胜柔弱”的“武打”，它表现为文化上的一般性、普遍性。即它为不分国藉、人种、男女、老幼，甚至3岁娃娃的武学共识，从而表现出了大众化的、普遍性的武学文化品质。

第二、文化品位的低级和高级。

“柔弱胜刚强”的“武术”，它以“理论”和“理性”为支撑，打的是“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“高级”。

而“刚强胜柔弱”的“武打”，它只讲“以力大取胜”、“以勇、猛取胜”，不讲“法则”和“方法”，更不讲“谋略”和“智慧”，故文化品位表现为“低级”。

第三、文化本质的文明和野蛮。

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少数民族武术是我国传统武术的重要组成部分，是中华民族的优秀文化遗产。随着地域武术文化研究的不断升温，一部分学者开始将目光聚焦到了少数民族武术文化研究领域，深入探讨某一地域少数民族的武术文化事象。通过中国期刊网文献检索系统，以“篇名”为检索项，以“少数民族武术文化”为检索词进行检索，有关少数民族武术文化研究的文章总计有29篇，这些文章大多都是以地域文化为前提，对某一区域内的少数民族武术文化事象进行研究，例如张延庆《西南少数民族武术文化阐析》、郭振华《巫风武影———民俗民风中的西南少数民族武术文化研究》、徐烈，丁丽萍《关东少数民族武术文化探微》等，都是以文化区域为界限进行少数民族武术文化的研究。而再具体到各个少数民族的武术文化研究，共检索到72篇文章，其中以回族和苗族相对居多，分别占了40篇和8篇。（见表1）

2少数民族武术文化相关研究主题

2.1少数民族武术文化的产生机制

关于少数民族武术文化产生的机制，张延庆认为我国少数民族传统武术是在特定的历史条件下、特定的社会文化背景下产生并发展起来的一个具有多样性特征的文化系统。其中原始狩猎和古代军事战争，和风俗习惯等都对少数民族武术文化的产生功不可没[1]。汤明伟等认为少数民族武术的本源与少数民族模仿巫术、图腾崇拜、战争等活动有着密切的关系，[2]模仿巫术活动是少数民族武术产生的雏形，而宗教与战争是少数民族武术产生的重要原因。另外，神话传说也构成少数民族武术文化产生的一个重要因素，周松贤等认为，云南少数民族神话传说的内容极其广泛，涉及图腾与自然崇拜、英雄与祖先崇拜、民俗与行为模式等。在这众多的神话传说中，有很多与少数民族传统武舞的起源紧密地联系在一块。[3]为少数民族武术文化的产生增添了一定的神秘色彩。从文化发生学的角度来看，少数民族武术的起源呈现出多元化的特点，一般来说，战争是武术的温床，而原始舞蹈则成为催生少数民族武术产生的催化剂。具体而论，诸如原始狩猎、部族战争、生产实践、模仿巫术、神话传说以及原始舞蹈等都可成为少数民族武术发生的活水源头。

2.2少数民族武术文化的存在方式

少数民族武术存在的文化空间场域较为广阔，涉及到少数民族日常的生产与生活，并延展到少数民族传统文化之中。徐烈等从器与具、术与艺、精神价值三个层次阐述了关东少数民族武术文化的存在方式，认为关东少数民族与武术文化相关的内容几乎涉及其生产生活的所有方面，诸如生产、娱乐、宗教、礼教等，充分反映出关东各民族精善骑射、尚武好战以及粗犷豪放的民族精神与文化特质。[4]张延庆指出，少数民族武术集宗教、民俗、生产、娱乐于一体，是了解和认识各民族日常生活和文化的途径，“巫、舞、傩”等是少数民族武术独特的外在表现形式和文化遗存。[5]另外，王新荣在《中国少数民族武术》中较系统地记叙了各少数民族武术的存在方式，主要包括用于宗教祭祀和娱乐活动的武术，诸如蒙古族的“射草狗”活动、纳西族的“东巴跳”、土家族的“摆手舞”等；地方少数民族巫傩文化中的武术文化展演；壮族图腾文化遗存中蚂拐拳、蚂拐刀、蚂拐棍等系列性的蚂拐武术；土家族、彝族丧葬习俗中的武术与武技；藏族“望果节”、景颇族“总戈节”、傈僳族“刀杆节”及其傣族“泼水节”上独具民族特色的少数民族武术文化等[6]。总起来说，受历史传统及其民族文化特质的影响，少数民族的图腾崇拜、巫傩祭仪、丧葬习俗、神话传说、民族节日以及民族舞蹈等民俗文化事象中都深深地纹刻着武术文化的印迹，成为了少数民族武术文化空间场域的独特存在方式。

2.3少数民族武术文化的特征

《礼记》中提到：“广谷大川异制，人生其间异俗，刚柔、轻重、迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜。”[7]指出了人和地域环境的密不可分。我国广大少数民族由于生活的地域文化背景差异，导致了其武术文化表现出不同的特征。“北弓南弩”“、东枪西棍”“、拳兴于齐”“、剑起吴越”这些武术谚语其本身就充分体现出了生态地理环境的差异性。例如张延指出庆，居住在我国北方各地的少数民族，大多都是游牧民族，而我国北方的大片地区都是以草原、大漠和平原为主的地形地貌，这就为大规模的军队作战和骑射活动的开展提供了便利，而骑射正是军队作战的主要手段之一，由此决定了北方少数民族武术的特点，即多弓马骑射，少步下的近身短打的套路招式。而南方少数民族由于长期生活于沟深岭高、林密草茂、水流湍急的山区和丘陵地带，这种生活环境则突出地要求以陆战及短兵为主的个人技术，因此，南方少数民族武术有着相当发达的近战和短兵器格斗技术。[8]关于少数民族武术的特点，汤明伟等认为少数民族武术主要表现为实用性、技击性和娱乐性三方面，提出根据地域特点追求武术的实用特色；根据战争需要追求武术的技击特色；根据习俗节日追求武术的娱乐特色是少数民族武术的基本特征。[9]此外，许多少数民族武术在传承过程中还被打上了浓厚的宗教文化色彩，如张延庆在对回族武术文化的研究中认为回族武术大都带有浓厚的宗教情结，例如“汤瓶七式”和“回回十八肘”“，汤瓶七式”的起式和收式都以穆斯林洗“阿卜代斯”即小净的汤瓶为标记，并且汤瓶七式整个动作刚柔并济，与穆斯林礼拜相似。而“回回十八肘”的起式就有依玛式（食指放在鼻前）意为信主独一，结尾有“都瓦式”（双掌抹脸，捋髯动作）意为穆斯林面向真主，应有所祈求和感恩。[10]少数民族武术是在少数民族独特的民族文化背景中氤氲而成的，带有本民族文化基因的印迹，同时少数民族武术又是在一定的地域环境中形成的，其本身又不可避免地受到特定地域社会文化生态的影响。由此而论，少数民族武术的文化特征带有明显的双重性，即民族性格特征和地域文化特征，这亦是任何关于少数民族武术文化研究所不能忽视的。

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2、过渡重视自我修习的武术观———武术文化的渗透力障碍

软实力竞争的最关键的方式就是针对外邦的文化传播和文化沟通。在如今这个信息化时代，比的就是传播技能。做到这一点，本国的历史文化就能漂洋过海，达到传扬的目的。新时代以来，伴随世界经济一体化进程的加快以及互联网的普及，文化的传播途径不再是单一的，而是多样化的。我国武术由于遭受传统修习理念的约束，使得源远流长的武术文化在信息化时代的“攻势”下大败亏输，并且已远离了生活的主流。大众普遍以为，武术只能自己修习，武术运动则只是用来强身健体的娱乐活动。而实际情况是：传统武术的修习周期很长，修习十年或几十年的人不在少数。它也逐渐演变成满足人们精神层面需求的一类功法。尤其是一部分上了年纪的武师以提升自我的修习技能并达成“天人合一”的意境为终身目标，他们觉得武术的最高意境是“谐和”，是一种均衡。大众回味着武术以往的成就，然而却无法很好地继承中华文化。目前武术的功效与价值都没有完全体现出来。多元化的健身形式、娱乐形式，使我国大众开始喜新厌旧，并对武术文化生出了一丝厌烦情绪。当各种武术道场开始遍布大街小巷时，中国传统武术正在被边缘化。以往的亿人修习的传统武术正在没落，而大众不得不借别国的武术来体会竞赛精神。而细心观察我国武术传播的过程不难发现：武术的世界范畴内的传播并未取得预期的效果。武术要发展，就应让其适应市场，不能再沿袭以往的武术文化传播制度，应使武术适应市场发展的客观需求；同时，不能再让我国武术在夹缝中求生存。因此，过度重视自我修习的武术观，是我国武术文化传播的第二个障碍。

3、重仪典、轻细节———武术文化形象力障碍

儒学的创始人孔子主张用传统礼节和制度来管理社会，在该类伦理理念的引导下，中国武术被看作培育人仪典和礼节的代表，它倡导无序竞争和谦和的君子作风，让所做事情有回旋空间。然而作为一类民族文化，不能让其传播流于表面。中国武术中的抱拳是进行武术切磋或武术比赛的礼节，没有硬性规定让武术比赛者要做到赛前抱拳，这只是文化惯性使然。武术切磋前的抱拳有着深厚的文化底蕴，例如谦和、尊重等都是其表现形式。然而，大家在武术竞赛中，仍然可以发现很多不受约束、不利于民族形象塑造的一部分不良习惯出现，例如：武术标志、武术着装、武术仪典都不符合标准等等。到目前为止，武术体系中还没有形成一致的形象要求，各界武术人士正在为此不懈努力。中国武术的各类仪典都应标准化，例如：武术竞赛的宣扬观念、武术竞赛中的音乐、武术竞赛的开闭幕式都应注意一致性。而受到儒学文化熏陶的日本和韩国，在其传统的武术竞技项目中（通常指柔道和跆拳道）都有较为严苛的仪典标准。日本、韩国两国的武术项目在其热烈的竞争中都能保持礼貌，这一点是值得称道的。武术的礼节是再简单不过的了，但是在竞赛中大众仍然能够发现不遵守武术道德的情况出现，也会看到参赛选手不遵守武术礼仪的现象，而武术准则中也未进行明文规定。在武术竞赛的规划过程中，武术比赛服饰的规划、场地周围广告的规划、武术竞赛中的歌曲播放等等，其民族元素还少之又少。尽管这只是细节，但却反映了一个民族的武术文化底蕴，它对人的修养身心与道德归化有着显著的影响，也是提升武术软实力的前提和基础。举一个例子：大家在看世界杯时，自然而然地就会知晓哪队是巴西，哪队是英格兰等等，颜色标识已经显示出了一个国家的文化特征。武术怎样在文化软实力提升的大环境下吸取养分，让受众感受到我国武术文化的魅力，是目前亟待解决的一个新课题。

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1传统武术文化传播的意义

精神是一个人存在的重要支撑，更是一个国家、民族生存的重要灵魂。正是由于我们缺乏精神支柱，后我们才受尽耻辱。随后，我们又在民族精神的凝聚下，团结奋进，取得了的胜利，逐步走向民族复兴，获得我们今天的伟大成就。可见，精神对国家来讲是至关重要的。因此，我们必须弘扬中华民族的优秀传统文化和民族精神，为国家未来的发展提供强大的精神支柱。人类文化发展和演进的两条脉路，一是从传统向现代迈进、一条是从民族性向世界性拓展。梅山武术源于梅山人们长期的生活生产实践，在梅山蛮抵抗历代统治者残酷的斗争中糅合了外来技击特征，发展为自成体系的地方拳种。武术不同于一般的体育项目，它作为中华民族土生土长的传统体育项目，不仅具有强身健体的作用，从更深层次来说，它根植于中华民族传统文化，本身也是一种文化形式。习练武术本身就是一个传播文化、弘扬民族精神的过程。传统武术随着时代的发展不断发展完善。因此，对其传统文化的体现也是淋漓尽致，更是民族精神和历史发展的真实写照。

2梅山武术文化的新闻学传播三要素分析

从传播学角度来看，对文化传播的三要素主要是传播主体、传播内容和传播受众。

2.1梅山武术文化的传播主体

梅山武术文化的传播主体分为：个人、社会团体、政府三种主要的传播者。梅山武术文化最初的有效传播主要取决于个人行为。师承传播是梅山武术文化最基本的传播特性。徒之间言传身教，具有相当明晰的师承关系。随着社会的发展，文化交流成为社会整体与武术界的共同需求。与社会组织的交流与传播是梅山武术在现代社会必须要进行的对外传播。进入新时代，政府管理部门对梅山武术的正确指导和扶持是梅山武术发展和人们对梅山武术文化传承的需求。

2.2梅山武术文化的传播内容

梅山武术文化是这一传播过程中的主体讯息，具备可传播性，传播学意义上的讯息指的是由一组相互关联的有意义符号组成，能够表达某种完整意义的信息。梅山武术传播的讯息内容应包括文化观念的传播和武术技艺的传播。2.3梅山武术文化的传播受众梅山武术的传播受众是一个具有某种特性的群体。他们需要或者是接受梅山武术的宗教文化、养生价值、文化研究等某种价值。针对梅山武术的传播受众来说，他们特点是分布广、人数多，涉及到不同的区域，不同的种族。他们在梅山武术的传播过程中，不是被动的接受，而是有目的地选取。

3梅山武术的现代传播

3.1梅山武术节对梅山武术文化的传播

为弘扬梅山武术，打造文化强县，2015年11月26日，在梅山腹地新化县举行了首届梅山武术节，以武会友，以武论道。此次梅山武术节，主要活动有梅山武术交流研讨会、武术“六进”、武术段位制推广成果巡展等。在梅山武术交流探讨会上，与会专家们围绕蚩尤始祖与梅山武术、梅山武术如何进校园、梅山武术与养生、如何将梅山武术打造成国家武术段位制拳种、梅山武术怎样与旅游相结合进行了专题研讨。梅山武术节吸引了省内外200余名专家进行研讨。期间举办的“拳霸武林”国际拳王争霸赛更是吸引了中日法泰及国内多名拳坛高手聚集梅山，让更多人士了解了梅山武术，将梅山武术推向省外、国外。3.2武术赛事对梅山武术文化的传播武术赛事对武术文化的传播首先是基于人际和赛事本身有型文化的传播。以每两年一次的世界传统武术节为例，可谓是“武术的奥林匹克运动会”。规模之大，参赛人数之多，其影响不仅在主办方当地，更是让广大武术爱好者对武术文化活动十分关注。辐射范围之广，让武术文化的传播扩散到了世界各地。它对梅山武术的赛事传播起到了很好引领作用。梅山武术节上“拳霸武林”国际拳王争霸赛是此次武术节的重头戏，更有省级文化传播公司和省经视的鼎立支持。打造“拳霸武林”，是武术文化推广理念的一次大拓展，通过引入国际顶尖搏击手与中国武术高手争锋，形成国际搏击文化与湖南武术文化的碰撞和交融，通过全新的形式，让湖南传统武术重放异彩。此等赛事应该定期召开，必将为梅山武术走出国门让更多人了解和参与起到推波助澜的作用。

3.3梅山武术进校园对梅山武术文化的传播

梅山武术技艺是梅山武术文化的载体。百年大计教育为本。抓好广大中小学生的传统文化教育可以从武术文化着手。在梅山当地，首选梅山武术。2016年7月，在新化县东方南北文武学校进行了题为“文以明礼悟道，武以励志健身”的中小学武术进校园骨干教师培训，参训教师数十名。大家都高度重视此次培训的意义，争当一名合格的武术教师、教练。回到学校后扎实推进武术教学传播工作力争将梅山武术插上高飞的翅膀让梅山人将梅山武术带出梅山，带向世界各地。

3.4梅山武术与多产业相结合对梅山武术文化的传播

梅山武术文化与旅游文化结合。新化县一直倡导以梅山武术为载体，大力开发文化旅游，是为更好地保护国家级非物质文化遗产，打造“文化强县”战略。武术和旅游既是社会文化活动，也是社会消费活动。旅游业的个性化发展是人类文化发展的必然趋势。打造梅山武术文化特色旅游活动是一举两得之举。其结合既加强了中华传统文化的交流和传播，更重要的是通过这种特殊的方式，让更多怀抱武术梦想的游客体会梅山武术文化的无穷魅力。影视、新闻界的参与同样是梅山武术文化传播渠道的重要组成部分。没有当年《少林寺》影片的播放，也许没有今天少林武术的轰动效果。所以，怎样利用这些大众接受或者是身边的传播媒介是梅山武术文化传播中需要深思的重要环节。著名导演张民就曾深入梅山地区带着摄影组挖掘探寻梅山武术文化。首届王爷山龙狮武术节、首届梅山武术节，湖南省拳霸武林文化传播有限公司对拳霸武林争霸赛的打造、某媒体的独家报道、各大新闻网站的大势报道对梅山武术文化进入公众眼起到了不可估量的作用。因此，在现代传播中应当重视影视、媒体、数字资源广、快、深的特点，将梅山武术文化大肆传扬。

3.5梅山武术成为段位制武术内容对武术文化的传播

2014年全国武术段位制推广工作会议在河南开封召开，此次大会标志着武术段位制推广“十年计划”正式拉开大幕。此次“十年计划”在时间点上分成2年试点，5年普及和3年巩固，推广的方向主要是学校推广、社会推广和国际推广。梅山武术发展中心主任钟玉辉即中国武术协会段位制推广委员，长期致力于梅山武术的发展和推广工作。在2015年首届梅山武术节上，即进行了武术段位制推广成果巡展。此次大会同样对梅山武术成为全国武术段位制推广内容进行了研讨。武术段位制大推广带来了武术发展的春天，力争将梅山武术打造成段位制武术内容势必推动梅山武术推向全国各地，乃至世界各地。

参考文献：

[1]王岗,吴松.“大武术观”视域下的中国武术发展路径研究[J].北京体育大学学报,2013(9).

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我国有有着五千年的文化历史，展现了我国的民族文化魅力和民族精神等，其中中华武术则是传统文化中重要的一部分，充分体现的是我国传统体育文化。在《水浒传》中水浒武术展现的是我国独特的民族文化文化气质，武术中的相关内容则是现代化体育学习的主要内容。武术文化随着社会的变迁和发展，几千年来源远流长，经久不衰。但是随着现代化社会发展的不断推进，武术文化的继承和发展遇到了一些阻碍，面临的形势也越来越严峻。本文主要探讨的是水浒中武术文化的发展等方面，以此扩大水浒武术文化的推广。

1、水浒武术文化产生的背景分析以及影响水浒武术文化发展的因素

在宋徽宗年间，来自各个地方的英雄豪杰集聚在梁山，在这个地方他们发挥自身的武术能力，不断的劫富济贫，除暴安良。他们的英雄行为被人们广为流传，同时也威震天下。这些好汉每次在打完仗之后都会去建福寺这个地方一起习武，他们为了不让功夫失传，于是也开始选拔弟子将自身的武艺毫无保留的传授给他们的弟子们，而随着社会经济的不断发展我国也在梁山建立了水浒文化博物馆，让更多的人们知道有关水浒武术文化。

在水浒武术文化中主要的练习内容是健身，攻击等的比较灵活的技术，如果要学习好水浒武术文化，就应该具备最基本的攻防基础条件。学习武术的过程中首先自己要不断的练习有关武术的基本技巧和内容的掌握，水浒武术文化讲究的是灵活机动，但是在目前社会化发展的趋势下，学习武术时的练习方法比较陈旧，而且在关于水浒武术文化理论的方面不够深入，国家在关于水浒文化的宣传力度上不够大，当地的教育部门和文化部门的重视度不够高。随着西方文化在我国的不断渗透，现代体育得到广泛的流传和学习，与此同时与传统的武术文化之间产生了冲突。并且随着现代化社会进程的加快，青少年更趋向于篮球，羽毛球以及跆拳道等现代化体育。

2、水浒武术的特性探讨

在《水浒传》中梁山好汉来自五湖四海，他们都有自己的武术派别，并各自为派，相应的武术的种类就会比较多。但是多样的功夫是可以进行优化组合的，梁山武术文化至今已经有近八百年的历史，随着武术文化的不断丰富，逐渐的各自为派的局面也就在不断的扩大，各好汉都是将自己门派的武艺传承。水浒武术文化具有狭义的精神，在《水浒传》中各英雄好汉都很豪爽，有义气，崇文尚武。水浒英雄好汉的形象以及性格至今在影响着很多人，影响比较深远，而且有许多人也比较喜欢阅读这本名著或是欣赏剧中演绎的各个情节。水浒中的好汉们给人们传达的是讲义气，重人情，大气，讲信誉等的形象体现，水浒武术文化同时也体现的是他们的狭义精神。水浒武术文化与酒也结下了缘，梁山上有各类好酒。而且梁山好汉在打仗中成功或是失败都与酒相伴，在水浒中人们印象最为深刻的还有他们饮酒的场面，喝起酒来来就是大碗大碗的饮，吃肉也是大块的大块的吃，淋淋尽致的展现着他们的英雄豪情。在现代化社会中梁山的酒也广为流传，不管是在酒的味道还是酒的文化或是名称都体现的是豪情的气概。水浒武术还具有一定的尚武精神，梁山好汉各个身怀绝技，他们热爱习武，而且在遇到不公平的事情时总是很勇猛的出来打抱不平。

3、《水浒传》中的武打艺术分析

《水浒传》中英雄个体打斗的画面描述的很精彩，其中鲁提辖拳打镇关西中的艺术。他主要是先下手为强，然后激怒对方。等到对方真的怒火冲天的时候他就开始攻击，而且在攻击的过程中攻击的方向以及部位都发生了明显的变化。他在打的过程中受首先是让对方不得起来，然后让他降服，与现代化军事训练中的武术有些类似之处。武松醉打蒋门神中的艺术，他在与蒋门神对话的过程中，他喝酒主要是增加自身的力量，而且并不是完全的醉态，他以这样迷惑的神态首先是为了观察敌情，然后才好下手，先把蒋门神镇住。武松假醉佯癫的表现也确实将敌人麻痹，这时他就开始向蒋门神挥拳，打个他措手不及，虽然蒋门神在激怒的情况下还手，但是还比不过真才实学的武松。

4、水浒武术文化的发展对策

在新时展的背景下，首先要对水浒武术文化进行挖掘和整理，水浒武术是一种在民间广为流传的武术。国家应该加强对武术文化的保护和继承，避免因现代化社会进程的加快而流失。在研究和整理水浒武术文化的同时还可以召集当地比较喜爱水浒武术的人们一起分析和探讨，或是其他地方比较热爱水浒武术的人们多可以召集在一起，对有关搜集的信息进行辨别。随着社会经济的不断发展，各个地方区域的经济发展也相继扩大，因此在发展和继承水浒武术文化的同时可以将地方区域优势与经济发展相融合。同时国家的有关文化遗产的管理人和负责人也要加强对后备人才的培养，将水浒武术文化融入到学校的体育教育中，让学生充分领会到水浒武术文化的真谛。所以关于水浒武术文化的发展还需要社会政府的支持，将武术文化与社会力量和学校力量相结合，在够共同的努力下传授和弘扬中华武术文化。

结束语

通过上述对水浒武术文化的分析和探讨，在当今社会不断发展的趋势下，水浒武术文化需要继承和发扬，弘扬我国的传统文化。而且着水浒武术文化在民间也受到了极大的影响，能够起到修身养性，健身娱乐的作用。在新时代的发展背景下，水浒武术更能提高农民身体健康，值得社会尽心广大的宣传和互动教育，合理有效的集成发展水浒武术和武术文化精神。

【参考文献】

[1]田佳音.我们身边的“鼓上蚤”时迁――访电视剧水浒中时迁的扮演者孟耿成[J].农产品加工・综合刊,2010(3).

[2]张纳新.中国武术文化产业发展策略研究――以河南省武术文化产业发展为例[J].西安体育学院学报.2011(6).

[3]刘祖辉.论中华武术文化的"和合思想"对竞技体育异化的消解[J].福建师范大学学报(哲学社会科学版).2008(2).

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1.1.1西方体育的全球化是体育全球化的重要特征

在文化全球化的整个进程中，必然要对不同国家、不同民族、不同地区的先进文化进行整合，而体育全球化就是这种整合过程中的产物，也可以说是文化全球化在作为文化的体育中的表现形态。一百多年前，奥林匹克复兴并在世界范围内迅速传播，使得体育文化最早成为文化全球化的具有普遍意义的文化形态，其独特的性质和功能，成为文化全球化意义上最显著的文化发展成果。从体育文化的发展过程中，我们必须清醒地认识到，全球化的体育发展是以西方体育发展作为重要标志的。如同国际政治上存在的“欧美中心主义”一样，世界体育文化也存在着以欧美为中心的“欧美中心主义”，从全球化程度最高的奥林匹克运动来看，体育的全球化始终没有走出和改变“古希腊”和“西方”体育。奥林匹克的竞赛项目中，源于西方的体育项目处于压倒性地位。在夏季奥运会28个大项300多个小项中，除柔道、跆拳道等极个别的项目外，均为西方体育项目。体育全球化的发展内容和形式，基本上被西方体育所垄断和同化，可以说，今天的体育全球化发展更清晰的表述应该是“西方体育的全球化”。

1.1.2体育全球化强化了西方体育的霸权地位

在现代社会里，只要我们接触到体育，就无法摆脱西方体育的影响。经过百年发展的西方体育，在全面主持世界体育发展命脉的过程中，一方面高扬人类的理想———和平和发展，一方面在奥林匹克精神的导引下，校正自己本身的错误，完善自身。以西方体育为主要内容的世界性的体育竞赛，如奥林匹克运动会、世界杯足球赛、NBA篮球赛、温布尔登网球公开赛等，已经成为人类生活中不可缺少的文化大餐，以西方体育文化内涵为主导的体育全球化已经成为事实。西方体育的全球化不仅是运动项目的全球化，也是西方体育理念和运作模式的全球化，虽然在一些大赛中不断地融进一些亚洲的体育项目，但这不是西方体育向这类项目低头，而是这类项目如何适应世界大赛的规则要求，如何与世界体育大赛并轨。近几年来，我国武术比赛竞赛规则的不断变化、武术比赛形式和方法的不断创新等都说明了这一点。

1.2武术文化形态的变化

武术文化形态的发展，经历了漫长的形成发展时期，在这漫长的发展过程中，文化模式和文化类型都处于相对封闭状态，但是，这种封闭状态并不是绝对的，不同的文化模式、类型的相互碰撞、交流从来就没有间断过，这种碰撞与交流，促进了武术理论体系的不断丰富与完善，充实了武术技术体系，丰富了武术内涵，但却没有改变几千年来所形成的传统武术文化形态，只是延续了已有的武术文化模式。随着文化全球化进程的不断发展，特别是在西方体育文化东渐的影响下，传统武术文化模式受到了冲击，武术文化形态正在发生着变化。这种冲击势必造成武术文化与世界其它各民族文化的相互冲突和交融，而作为中国民族文化代表的武术文化，就要在冲突和交融中寻找结合点，既要保持自身文化鲜明的民族特色，又要吸收和接纳外来体育文化的先进性，逐步完成从民间文化向现代科学的高层次发展的转轨，完成民间体育向现代体育的转轨。所以，中国武术文化形态，在现阶段正处于“转型期”，明显地具有双轨制的特点。中国武术文化形态的双轨制，是在文化全球化背景下东西方两个体育大系统乃至东西方两种文化的碰撞造成的。双轨的冲突，实际上是文化的冲突；双轨的融合，实际上是文化的融合；双轨的复杂，实际上是文化交流的复杂。

2武术文化在文化全球化发展过程中的应对策略

文化全球化对于武术文化来讲，既是一种机遇，也是一种挑战，为武术文化走向世界，加快“现代化转型”的进程提供了机会和发展空间，同时也使得武术文化的抢救、整理、继承和发展问题迫在眉睫。

2.1维护民族自，充分认识武术文化

在民族体育的发展中，自身价值体系的确立是维系体育繁荣与发展的基础。从文化学角度来看，现代体育文化，无论从物质层面、精神层面和制度层面，都已经形成了完备的体育文化构成，但决不能因为现代体育的“完美”而放弃本民族体育，而是应充分认识民族体育是民族文化的重要组成部分，是构筑民族文化的重要基石。它具有文化继承的深厚土壤，拥有适宜的生存环境，表现出了生命力极其旺盛的文化形态，显现出了自身的文化传承价值。因此，我们必须确立武术文化是民族文化宝贵遗产的理念，只有这样，才可能在文化全球化的过程中，找到一个科学的、合理的发展平台，既要形成民族体育个性，又要努力开拓走向世界的新途径，实现武术文化的更新与融合，提升民族性，体现世界性。

2.2从现实出发，确立武术文化的内涵

解决文化全球化进程中武术文化的发展问题，首先要建立明确的武术文化概念。由于受到文化全球化的冲击，武术在今天的存在形式上已发生了重大变革，武术的部分发展成果，已成为今天的以西方竞技体育比赛模式和理念进行竞赛和评判的运动项目。因此如何界定武术文化，已经成为我们研究武术文化必须回答的问题。从文化学角度理解和解释这一概念的话，它应该包括三个方面，第一，武术文化是中国文化整体的有机组成部分；第二，武术文化自成完整体系；第三，武术文化这一完整体系，全面贯彻反映了中国文化的基本精神。确立了科学的武术文化概念内涵，使我们更加明确了武术文化在中国传统文化中的地位及其迥异于其他文化类型的鲜明特征，并与其他民族文化相区别而独立存在。

2.3遏制西方体育的恶性扩张