传统文化的基本精神模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇传统文化的基本精神，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

从远古走来的中华文明历经兴衰荣辱，依然绵延不绝，在漫长的历史长河中，它培养了独具特色的中国传统文化，繁衍了无数光辉灿烂的文化成果。这些优秀文化成果的诞生、融合和传承，伴随了整个中华民族繁衍生息的历史进程，并在华夏子民长期的社会生产实践中逐步形成的整个文化传统的继承与发展的基本精神，最终培育了整个中华民族的精神内核。

一、中国传统文化基本精神的内涵

所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。

简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，其内核实际上是优秀民族文化成果的思想集成。从性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；从表现形式而言，它蕴含在中华民族传统文化的优秀成果之中。

作为优秀传统文化成果的集成，中国传统文化的基本精神本身是文化进步与发展的结果。从华夏文明诞生之日起，随着中华民族的不断融合、发展、壮大，

奠定民族精神的基础的，正是在传统文化长期演化、融合、提炼、萃取的过程中那些不断推进社会进步的文化思想和观念，这些思想和观念在推进传统文化传递衍生的同时，逐步形成了可以代表民族独特气质的精神因子，并最终支撑起整个民族的精神天空。

二、中国传统文化基本精神的主要内容

中国传统文化基本精神的主要内容，其实质就是在民族精神形成过程中发挥了重要推进作用的重要社会思想和文化观念的总和，是在中国传统文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念。其实，这并不是高深玄妙的思想体系，而是早已在长期的社会生活中形成的，深植于民族潜意识之中的共有的世界观和价值观。总的来说，我们可以从中国传统文化发展演进的过程中，选取几个极具代表性的思想因子来对中国传统文化的基本精神进行大体的描述和概括。

1．“天人合一”的自然世界观。在中国的传统思想中，对于人与自然、人与宇宙的思想认识以“天人合一”的自然世界观为代表。中国古代思想家大多数主张天人协调，而反对把天和人割裂、对立起来，在他们看来，天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的，因而可以达到统一。而这实际上就是将人与自然和谐统一，强调人的发展与自然的循环相适应，人与自然和谐相处。与之相区别的，西方文明则强调人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和发展。大陆文明与海洋文明对自然世界的不同理解，最终形成了截然不同的文化传统和民族精神。

在中国传统文化的演进过程中，处处体现了“天人合一”这一思想内涵。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”，这里的“礼”是天经地义，就是自然界的必然法则，人民按照天经地义的“礼”行事，就是天与人可以相通、可以按照同样的法则运作的思想。战国时期，庄子认为，人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界。汉代董仲舒的天人感应论更是以天人合一为基础，董仲舒认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”。两宋时期，天人合一思想发展成为占主导地位的社会文化思潮，几乎为各种派别的思想家所接受。张载第一个明确提出了“天人合一”的命题。在张载看来，“世界的本原是太虚之气，人与天地万物都由气构成，气是天人合一的基础”。

2．“以人为本”的人文主义思想。“以人为本”的人文主义思想，是中国传统文化中独特之处，也是中国传统文化基本精神的重要内容。“以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，在天地人之间，以人为中心，在人与神之间，以人为中心。长期以来，中国各种传统哲学派别、文化思潮的关注焦点，以及整个中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标揭示、人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

中国古代思想家，特别是儒家学者，一贯坚持以人为本的人文主义立场。孔子的弟子问孑L子如何事鬼神，孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼?”又问人死后的情况，孔子说：“未知生，焉知死?”可见，孔子是将现实的人事、人的生命放在第一位，而将侍奉鬼神、人死后的情况等放在无所谓的地步。而这种以儒学为代表的人本主义思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展，并最终奠定整个中国传统文化的人文主义基础。

3．“刚健有为”的人生价值观。“刚健有为”的人生价值观，是中国传统文化基本精神的重要内容之一，是中华民族的积极向上的人生价值观和民族进取心的最集中的理论概括和价值提炼。

在传统的儒家思想中，孔子已经提出了“刚健有为”的思想因子，他说：“刚毅木讷近仁”。这里“刚毅”指坚定性。所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。有志有德之人，既要刚毅，又要有历史责任感和时代使命感。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎”固就是强调知识分子要有担当、有不屈不挠的奋斗精神。孔子本身的经历即是积极践行这一理论的生动写照，他饿陈蔡、游列国、倡仁政，作春秋，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

从中华民族的漫长历史长卷来看，刚健有为、自强不息的精神对促进社会发展、国家强盛和文化繁荣有重要意义。刚健有为的精神，不仅在我们民族兴旺发达时期起过巨大的积极作用，而且在我们民族危难之际，外族人侵、政权易手之时，也总是成为激励人们起来进行反侵略反压迫斗争的强大精神力量。且看“剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳，却看妻子愁何在，漫卷诗书喜欲狂”式的激动；“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”式的感慨，“会挽雕弓如满月，西北望，射天狼”式的雄心，这些无不是民族自尊自信而表现出来的自强精神。所以，才会有文天祥的那句著名诗句：“人生自古谁无死?留取丹心照汗青”。

三、中国传统文化基本精神对当代思想政治教育的意义

所谓思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想．政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段，而传统文化的精神内核，则为思想政治教育工作提供了重要的目标、内容和方向。

中国传统文化的基本精神，是在中华民族长期繁衍生息中，经过长期社会实践所总结和概括出来的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有无法比拟的积极性、先进性和优越性，而这正与思想政治教育的要求和目标相契合，在为思想政治教育指明方向和规定内容的同时，也必然地成为其最初的出发点和最终的归宿点，这就从根本上决定了中国传统文化的基本精神对当代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意义。

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一、创新精神

创新精神是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,因此,农村传统文化应当具有鲜明的与时俱进品格,充溢着现代创新精神。农村传统文化是农民在长期生产、生活实践中创造的产物,随着农村社会的发展而发展、演变而演变,并在创新中不断满足自身的精神文化需求。因为创新首先是一种生活,对农民而言,是他们对待生活的一种心态、观察生活的一种视角、日常生活的一种习惯,体现着农民始终执著的生活热情、辛勤劳作的品质、热爱家乡的传统美德、对于理想生活的渴望,所以,农村传统文化创新是永无止境、没有穷尽的。农村传统文化创新就是对自身的自我“扬弃”,是在文化的“人本性”无形引导下进行的自我批判和否定,并在批判和否定求得对农村传统文化的新的认识和新的升华。

二、科学精神

科学精神又叫做原理精神,就是干什么事情都要追求根本,求得最根本的原理,是人类在探求真理过程中必须具备的一种高尚品质,反映了人类崇高的精神追求,激励着人们驱除愚昧、求实创新,推动着人类社会的进步。但在农村传统文化中,科学精神是以不自觉的形式存在着,且十分匮乏。原因是两千多年来封建统治形成的以宗法关系为基础的政治制度影响下,农民多重人伦,轻功用的文化观念,宣扬保守,以遵循守旧为荣,阻碍着农村社会的发展,只有通过从外部输入先进文化,才能激发其成为以自觉方式存在的精神。我们目前正在进行的诸如文化“三下乡”活动等,就是一种行之有效的引导农民积极投身于探索世界奥秘和追求真理的科学实践及认识的活动。通过这些积极的方式向农民灌输先进文化的活动,逐步培养农民崇尚科学的习惯和思维。总之,融科学精神于农村传统文化中,使之成为农村传统文化中的优秀文化。这不仅是惠及农民的重要举措,而且是我们当前社会主义新农村文化建设中的基础性的工程。

三、人文精神

人文精神是人文传统的精髓,其目的不在于“解释世界”而在于“改造世界”,是由中华民族传统文化积淀、凝聚、孕育而成,是中华民族的精神品格。人文精神展现人们的气质和价值取向,主张以人为本,强调人的价值和尊严,追求人的自由发展和全面发展。因此,中国特色社会主义农村传统文化就要着眼于现有文化环境和农民的审美情趣,古为今用、洋为中用,择其善者而从之,择其优者而用之,对一切的新思想、新文化兼容并收,融会贯通,赋予农村传统文化以新的内涵;特别凸现“以人为本”,关注民生,注重农民的精神文化需求;潜移默化的教化、熏陶、陶冶出农民适应新时期社会发展的优良素质,使之转化成当今农民积极向上的意识,不断强化农村传统文化的人文精神品质。

四、和谐精神

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中国传统文化的现代价值

文化资源是宝贵的精神财富。它构成民族的文化基础和文化经济的内容。在考察文化的延续性时，我们最先遇到的就是文化资源的问题。中国是一个文化资源大国。文化资源对于文化转型、提高文化竞争力来说，既是一笔财富，也有可能是一种包袱。这决定于我们是否能够正确地看待和运用它。中国传统文化有着多方面的丰富内涵和优秀部分，它是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。正因如此，一些学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点，即中国传统文化的丰富内涵，主要可将其分为以下几点：一是重视人的精神生活。亚圣孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”是对人格塑造的根本要求，重视人的内在修养与精神世界的满足；二是自强不息的奋斗精神。强调“未知生，焉知死”遵循入世的人生哲学。提倡“天行健，君子以自强不息”，鼓励人们靠自己去创造幸福；三是追求真理、勇于奉献的精神。古人“朝闻道，夕死可矣”、”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的铭句体现了对真理的执着和勇于为真理献身的精神，它们正是推动当前社会不断创新的精神驱动力；四是知行合一观。“力行近于仁”，实践是认识的源泉。不能停留在对理论和真理的研究上，还要将之用于实践，用实践去检验真理。在将中国化的同时，更重要的是将之应用于我国的社会主义实践；五是团结互助、尊老爱幼的伦理规范。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”正是基于这种团结互助、尊老爱幼的伦理观念，中国人才可以度过一个个灾难的时期，中国人在国外才能抱成团寻求共同发展。现代社会的转型发展，只有当我们形成了团结互助、尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量；六是爱国主义精神。爱国主义是人对自己所在的群体和社会最基本的认同，是对自己祖国的一种最深厚的感情，古人云：“天下兴亡，匹夫有责。”今天，我国进行社会主义现代化建设，全靠全国人民团结一致，共同奋斗，需要一种超越个人和家庭之上的爱国精神。这些就是中国传统文化的基本精神之所在，也是中华传统文化精华的重要组成部分，仅此就足以体现我国传统文化的博大精深。罗素曾说过“：中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。它的真理的光辉指引着中国近代的辉煌，也一直照耀在世界走向现代化的征途上。由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受。但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境被日益严重地破坏，西方文化也越来越显示出其鞭长莫及的弊端。而以上中国传统文化的许多优秀部分却是西方现代化建设中所缺失的。例如，中国传统文化“天人合一”的思想强调人与自然的和谐，是近代以来西方所主导的市场经济所不具备的文化理念。近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。现代化只有和中国的传统文化理念相结合，才能产生出一个有利于人类社会共同发展的秩序与生存理念。中国传统文化是现代社会的一个宝藏，人类的“后现代化”必须借鉴中国的传统文化。尤其是现在世界各国都在世界范围内寻找有利于自己的文化资源并将其占为已有的时候，作为中国传统文化的完全继承者和发扬者，我们更要以美国对中国传统故事《花木兰》的开发、韩国对中国传统节日端午节进行申遗等事件为鉴，通过我们自己的实际行动，保护和挖掘我国传统文化资源和价值。

在创新中延续中国传统文化

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一、中国传统文化的精神解析

传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。

中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。那么，什么是中国传统文化的基本精神？

首先，是“人文”精本文由收集整理神。中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。

其次，是“自然”精神。道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。

再次，是“奇偶”精神。当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。

最后，是“会通”精神。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。

二、现代艺术设计教育

现代艺术设计在中国只有二十几年历史。我国的艺术设计，是为了适应市场经济的需要而产生的，是随着市场经济在中国的兴起而兴起的。有些艺术家和设计师在商品经济的大潮中，急匆匆地紧随商品经济这趟末班车，追逐潮流、赶超世界，却无法冷静下来，审视自己的理论，研究自己的教育。

各高校大幅度增设艺术设计专业，扩大办学规模和招生人数，一时间，艺术设计成为国内最热门的专业之一。虽然各个高校在教学改革方面一直不断深化，但由于我国现代艺术设计教育历史较短，艺术设计教育体制和体系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的语言与特色教学，造成了现代艺术设计教学盲从西方，却又因文化积淀与西方迥异而无法达到与西方相应水准的矛盾现状。

三、中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要性

中国传统文化历史悠久、博大精深，民族文化底蕴深厚，对现代艺术设计产生着巨大影响。现代艺术设计教育的发展与成熟更离不开对民族传统文化的继承与发展。缺少了本土历史与文化底蕴的支撑，照搬西方模式的教育方式，是不能适应我国当今社会发展需要的。现代艺术设计既要与世界接轨，又应具有民族传统文化的特点。现代艺术设计教育不仅要培养具有现代化创新能力的设计师，还要求具有丰富的传统文化内涵。一个对中国传统文化缺乏深刻了解的设计师是不会有深层次的艺术作品呈现给国人的。因此，培养具有中国特色的新一代设计师是现代艺术设计教育工作者要重视和解决的问题。

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一、高校舞蹈教学中融入传统文化的意义

中国传统文化是中华民族的精神财富，需要青年人的传承发扬。高校中进行传统文化的教育有助于传统文化的发展。高校舞蹈教学的主要任务是培养高素质的舞蹈专业人才，在中国的教育事业中发挥着巨大的贡献。舞蹈的精神与中国传统文化息息相关，中国高校舞蹈教学中开设传统文化教育方面的课程有助于增加舞蹈的内涵。舞蹈不仅仅是培养学生律动的肢体语言的课程，同时也肩负着培养学生审美能力和综合素质的任务，舞蹈教学的培养离不开传统文化的滋养。因此，在高校舞蹈教学中融入传统文化的教育具有重要的意义[1]。

1、高校舞蹈教学中进行传统文化的教育有助于加深学生对舞蹈的理解

艺术精神是一个艺术人应该具备的基本素质，是高校舞蹈教学中必不可少的一部分。高校舞蹈教学应该加深学生对舞蹈精神的理解，而不仅仅局限在肢体动作的律动方面。传统文化教育应该结合学生自身的文化知识和舞蹈水平进行教育，加深学生对舞蹈精髓的理解。我国民族舞的教学过程中，学生不仅仅是跟着教师练习舞蹈的动作，更应该体验民族舞产生的环境和社会背景，了解民族舞当地的民族风情。中国民族的舞蹈精神源远流长，是舞蹈界的一大瑰宝，传承着中国的历史文化。高校舞蹈教学中融入传统文化的教育有助于学生理解舞蹈艺术的精神，推动舞蹈事业的发展。

2、舞蹈艺术融入传统文化是与世界沟通的桥梁

舞蹈是一种无言的交流方式，是世界各个地方的人们追求相同艺术的方式之一。不同民族的文化风俗相差甚远，但是舞蹈却能够将人们之间的心理差距逐渐缩小[2]。舞蹈技能的提升需要学习者经过反复的训练，一些舞者在掌握舞蹈的动作技巧时却不理解舞蹈的内在精神，这导致舞者无法真正传递出舞蹈的灵魂。中国传统文化的魅力逐步被世界各国认同，是世界各国人民了解中国的一个渠道。同时，舞蹈也是世界各国人民了解中国文化的一种方式，因此在高校舞蹈教学中融入传统文化的教育可以帮助学生与世界各国的文化交流，提升学生自身的综合素质。

3、传统文化有助于中国舞蹈事业屹立在世界

中国民族的传统文化源远流长，有着强大的生命力。中国舞蹈想要在世界舞蹈之林中占据一席之地必须融入中华民族的传统文化。高校舞蹈教学过程中需要让学生感受传统文化的魅力，并且能够自觉地将舞蹈与文化结合起来，在传统文化中寻找民族文化元素，并且能够以文化为基础发展舞蹈事业。

二、传统文化融入高校舞蹈教育中的方式

1、建立传舞蹈教学传统文化氛围

艺术生来就有一种吸引人的魅力，可以激发人们对美好生活的向往，陶冶人们的情操。人们欣赏舞姿不仅仅是一种视觉的享受，更能够放松人们的心情，让自己精神愉悦。舞蹈的这种吸引力增加了自身的艺术色彩，帮助人们培养自身的情趣，使人在不知不觉中增加人们的艺术情趣，对舞蹈产生感情[3]。高校舞蹈教学课程安排中应该积极地营造文化教学的氛围，在学生的学习过程中进行传统文化的渗透，让学生对舞蹈产生精神上的共鸣，提高学生的自我创作水平。学生在良好的传统文化学习氛围中，能够激发自己的创作力，在原有的舞蹈基础上进行探索，增强自身对舞蹈文化内涵的理解，感受到艺术的内涵，全面地认识自己学习的专业知识。舞蹈创作是一个激发想象力的过程，学习在学习的过程中不仅是将舞蹈的动作熟记于心，并且将其展现出来。舞蹈学习的过程同时也是在体验艺术魅力的过程，学生的舞蹈技巧基本功必不可少，但是舞蹈教育离不开对传统文化的渗透[4]。此外，舞蹈教学中的艺术可以通过舞台布景以及表演者身上的着装表现出来，舞蹈者身上衣服的传统文化元素体现了舞蹈与文化的结合，感染了观众。高校舞蹈教学过程中将传统文化与舞蹈教育结合起来，需要通过文化教学氛围的熏陶，给学生创造一个传统文化的创作环境，能够提升学生对艺术的理解，提高教学的质量。

2、在舞蹈教学过程中融入传统文化元素

舞蹈的技能是学生学习基础，学生必须将舞蹈的技能变成自己身体动作的一部分，学习在掌握了舞蹈技能的基础上才能够将舞蹈的各个动作灵活地展现出来。舞蹈教学过程中教师必须注重学习者的基本动作，严格要求学生的基本功，规范学生的动作，同时让学生在学习的过程中融入自己的特色，将舞蹈展现出个人的风格。舞蹈是一种大众化的艺术，通过肢体动作展现给人们一种艺术美，感染着观众。舞蹈中融入传统文化的元素，需要在舞蹈教学过程中结合传统文化的精华，在舞蹈上展现出来。教师需要具备相应的传统文化知识，编制出富有传统文化含义的无调动作，指导学生进行训练，并且要求学生在表演的过程中演绎相应的传统文化故事，丰富学生的想象力，让学生感受传统文化的精华，在掌握基本功的同时领悟舞蹈中的精神，并将这种精神通过舞蹈动作表现出来。同时，教师需要设计一种更加直观的方式对学生进行细心地引导，让学生能够准确地领悟到舞蹈的情感。教师可以让学生观看有关传统文化和传统文化舞蹈的视频，让学生在欣赏过程中学习传统文化与舞蹈的结合方式，在轻松的文化氛围中提高学生的能力，让学生多多学习优秀的舞台表现力，增强学生舞蹈的厚度。高校舞蹈教学过程中融入传统文化的因素，可以增强中国舞蹈的生命力，让舞蹈更具有吸引力，同时可以让学生在学习传统文化的过程中领悟到舞蹈的内核，提升学生自身的欣赏能力。高校舞蹈教学的过程中需要融入传统文化的元素，教师可以让学生学习关于传统文化的各方面的知识，在学习的过程中可以了解相应的传统文化的故事，通过一些较为经典的故事，例如梁山伯与祝英台，三国演义等等许多知识的传统让学生感受传统文化的精华。通过传授传统文化的故事能够吸引学生的注意力，让学生在学习传统故事的增强学生对传统文化的理解。另外，学生应该学习有关舞蹈艺术以及舞蹈服装等的知识，在这些艺术设计的过程中让学生掌握相应的知识，增强自身对传统文化的理解。教师可以适当地活跃教学的氛围，例如让学生观看有关传统文化的纪录片、视频，收听有关方面的音频，让学生在轻松的学习氛围中感受传统文化的内涵。

3、提升教师的艺术修养

高校的教师是教学的直接执行者，他们的表现直接影响着学生的表现行为，甚至是学生对舞蹈的理解。为了提高富有传统文化内涵的舞蹈教学效果，高校应该注重增强教师的传统文化培养，提高教师自身的舞蹈水平。舞蹈是一门应用性较强的学科，教师对学生的教导通常是在传授以及纠正学生动作的过程中进行的[5]。但是，舞蹈是一种具有内核的动作展现，舞蹈教师需要具备高超的舞蹈技能，同时具备深厚的文化内涵，掌握较强的舞蹈表现力以及对艺术的鉴赏力。教师需要引导学生理解舞蹈本身的情感，让学生的动作具有灵魂，展现舞蹈表演的最佳境界。舞蹈教学需要突破传统的单一的模式，需要根据不同学生的特点进行针对性的教学。学生在表演舞蹈动作的同时，询问学生对舞蹈理解以及学生内心的感受，从而针对学生自身的不足进行教学。同时，教师注意学生生活中的特点，根据以往的经历以及他的性格特点，编排出符合他特点的舞蹈，更能够突出学生的自身风格，增强学生对舞蹈的理解，让学生对舞蹈产生较强的兴趣。教师需要增强自身的文化修养，提高自身对舞蹈的理解，将传统文化与高校的舞蹈教学结合起来，在舞蹈中融入传统文化元素，让学生在舞蹈中充分展现自身的特点，加深自己对舞蹈的理解。学校可以定期地组织教师进行学习，让教师外出交流，学习其他高校的教学优势。学校应该安排教师进行传统文化的学习，到传统文化的具体地方进行学习，了解传统文化发源地的民族特色，增强教师对传统文化的理解。

三、结语

传统文化是中华民族的一部分，具有较强的生命力。舞蹈艺术中将传统文化融入到其中可以增强传统文化的内涵，提升舞蹈的境界。高校教学过程中应该将传统文化融入到教学过程中，拓宽舞蹈的发展空间，解决当前我国舞蹈教学的困境。高校的舞蹈教学应该培养具有综合素质的专业人才，促进舞蹈事业的发展，促进我国传统文化的传承发扬。

参考文献

[1]孙蔚.关于将传统文化渗透在舞蹈教学中的几点思考[J].科教导刊(上旬刊),2016,05:77-78.

[2]韩淑英,刘忆,庞静.当今艺术院校舞蹈专业大学生科学学习理念研究[J].北京舞蹈学院学报,2009,03:114-120.

[3]孙力.透视与剖析——1991～2011年音乐与舞蹈关系研究视角的量、性分析[J].乐府新声(沈阳音乐学院学报),2012,04:331-337.

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谈中国传统文化对中国现代化的影响，首先要对中国传统文化的定义进行了解，中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等[1]。人类历史上的四大文明古国，只有中国传统文化仍作为文化主体保留至今。中国传统文化的核心是道德教育，当道德真正深入人心，那么人们的生活才是真正幸福的，安心的！其次，我们要对现代化这个概念有一定的认识，现代化大体上包括了学术知识上的科学化，政治上的民主化，经济上的工业化，社会生活上的城市化，思想领域的自由化和民主化，文化上的人性化等[2]。现代化是人类文明的一种深刻变化，核心是“人性的解放”和“生产力（效率）的解放”，因为是从欧美等西方社会开始的，有时也被称为“西方化”，但不专属于西方社会，其与中国的传统文化也并不是背道而驰的，二者既有对立的一面又有相互融合的一面。我们应该从积极影响入手，寻求二者互相融合促进的方法。

一、中国传统文化对中国现代化早期的积极影响

（一）中国传统文化的兼容认知模式为学习西方提供了理论基础。冯桂芬在对中西文化进行比较和思考以后，提出了以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术的主张。然而中国有着强大的封建保守势力，自到19世纪末，整个中国的社会风气都是反对学习西方的。所以，对于主张学习西方的人们而言，只有将西学兼容于中国传统文化，为中学所用 ，才能确立学习西方的合法性基础。学习西学，本来就是为了弥补中国传统文化中的不足。中国传统文化的兼容使得西方文化能有一席之地，并促进和加快了中国近代现代化的进程。

（二）中国传统文化的经世致用理性思想促使中国人民现代化意识的觉醒。中国传统文化的优越性使中国人民对外来文化有封闭性，但中国传统文化又具有实用主义的理性思维，所以在近代面对民族危机有了开眼看世界的林则徐等人。他们用经世致用的理性思维解读西方文化并从中寻求救国之路，他们反对空谈主义，主张学以致用，探索外国实用文化以自强。美国著名的中国研究专家列文森指出：西方文化所以能在中国取得一席之地，并能保持下来，靠的就是这种理性主义，它是从林则徐到张之洞等所有儒家官僚中的西化派或自强派共同具有的信条[3]。

二、中国传统文化对中国现代化发展的积极影响

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴含着丰富的内涵并有很强的优势，主要体现在以下方面：

（一）中国传统优秀文化在社会主义现代化建设之精神文明建设中具有重要的地位和作用，继承了传统文化的爱国主义精神、人格道德精神、自强不息的民族精神以及朴素的唯物辩证思想和守志尚义的社会责任意识，促进了社会主义现代化精神文明的建设。

（二）中国传统文化的兼容性，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容。在现代吸收西方思想的向外性，加强精神的释放和自由，是构建思想领域的民主化和自由化的有力保证。

（三）中国传统文化的经世致用思想，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。这就为学术知识上的科学化起到积极作用，避免了很多空谈主义。

（四）中国传统文化的凝聚力，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系，这也是我们社会主义社会的强大优势。

（五）中国传统文化的“以人为本”， 无论是儒家提倡的“仁”，还是道家提倡的“无为”，或是墨家提出的“兼爱”乃至宋明时期提倡的“理”，“心”，这些关键名词的提出都是基于对“人”这个词的思考。与我们现在提倡的“以人为本”不谋而合，以人为本的人文精神与人民生活水平的提高密切相关。这样才能促进人的全面发展，从而从根本上促进中国的现代化。

三、充分利用中国传统文化的优势推动中国现代化

虽然人们一提到中国传统文化与中国现代化的关系大多会想到的是弊端，但是我们一直传承至今没有断裂的古老中国传统文化是一定要坚持下去的，这样就要思考中国传统文化对中国现代化的积极影响，并充分利用来促进我国的现代化！

首先面对历史悠久，博学多彩的中国传统文化，我们一定要进行继承发展，这对在转型期中的中国是很重要的，关系到我国现代的建设进程。中国传统文化是多元的，儒家、道家、佛家等大家思想对当时人们的价值观进行了理论概括，并对人们的行为进行了一定的道德规范，这是值得我们认真学习借鉴的。

其次面对中国传统文化对中国现代化进行产生的弊端，我们应运用中国传统文化的兼容并包将西方的与时俱进的先进文化吸收为己用，汲取精华部分，使中国传统文化一直焕发强大的生命力，才能为中国的现代化建设提供不竭的精神动力。

参考文献：

[1]王新婷 金鸣娟 姚晚霞.中国传统文化概论[M].北京：中国林业出版社 2004.8

[2]（美）吉尔伯特.罗兹曼.中国的现代化[M].江苏：江苏人民出版社 2010.7

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地域传统文化根植于国家历史文化土壤中，是历史演变的印记。在园林景观设计中，地域传统文化是必然会存在的重要元素，它的应用与否决定了园林景观设计的总体品质。因此我们说，园林景观本身对地域传统文化都是具有继承与发扬作用的。

一、地域传统文化与园林景观设计之间的关系

（一）关系阐述

园林景观设计传承地域传统文化精神，反言之，地域传统文化也为园林景观设计提供了重组的文化理论依据，所以二者属于相辅相成的关系，也是明显的优势互补关系。但如果单纯以地域传统文化及园林景观设计对比来看，地域传统文化就是基本，园林景观设计则是基于基本之上的可视化立体表现，它有意无意地概括了地域传统文化的整体概念，是一种相互的集中体现关系。如果从艺术创作角度来讲，园林景观的设计都是来源于地域传统文化的，如果没有地域性做基础，园林景观设计就失去了其深刻内涵和表现意义，变得毫无审美与文化价值可言。当然，也并非是说园林景观设计就是要单纯继承传统文化，更重要的还应该是发扬，以创新变革的视角去改变它，然后发扬它，让人们能够感受到变化，形成更深刻的文化记忆。对中国人而言，其传统精神文化内涵讲求“含蓄内敛、不露锋芒、博大精深”，因此中国人所一直追求的就是以人文思想为基础意向载体的哲学与艺术融会贯通，它融入了更多儒道、释道和道教精神，这也是中国特色的精神境界所在。对园林而言，这种精神方面的抽象寄托完全以园林设计建筑中的实像内容表现出来，促成最终虚实结合的中国式园林美景，所以园林景观不但是对文化与精神的载体寄托，也传达了中国人所向往的意境与精神，中国人应该珍惜二者之间的融合关系。

（二）地域传统文化在我国园林景观设计中的发展窥探

现如今是信息互联时代，媒体传播体系发达，高速的人口流动与信息流动也无形中缩小了各地之间地域性文化的差异，削弱了园林景观对于地域文化的代表性。实际上，地域特点表现并非可以追求某一种结果，它只是客观存在于某些符号体系代码排列中。换言之，它的设计符号应该与地域传统文化精神合拍，实现地域精神与地域特点的有效体现，最终体现地域中人的文化取向，促成园林景观整体体验的完整形成。在我国深圳，万科第五园就是目前住宅小区园林景观设计中比较出色的一例，它的设计整体不但融入了东方传统文化雕刻，还融入了西方罗马柱艺术设计。人们能够看到第五园在园林设计系统中吸收了大量的徽派及晋派建筑元素，这种设计基本抛弃了传统的复古手法，而是采用批判式的全方位继承与创新，将传统元素非常自然地嫁接到现代中西方景观设计体系中，迎合了现代中国人的审美习惯，也营造了颇有艺术情调的人居环境，受到了广泛好评[1]。

二、地域传统文化在园林景观设计中的功能表现分析

（一）理表现分析

地域传统文化具有其独有的文化资源，它以礼为根基。长期以来，人们地域形成了固化的精神追求与生活习惯，这也是对地域文化综合表现的有效丰富。因此可以说，园林景观设计是融入了更多感性与理性因素的，它与地域传统文化所依附的历史、自然及风俗因素都有作用关系，体现了人们对于历史及地域主体文化的理解与尊重。所以，地域传统文化在园林景观设计中所体现的功能表现应该以理性与感性作为出发点与回归点。

（二）感表现分析

景观园林设计集中展现地域传统文化，而这种传统文化特色之中是蕴含着民族情感融合机制的，它代表了地方劳动人民生生不息的劳动创造与历史沉淀，让文化贯穿于人们的生产生活。在景观园林中，我们可以看到民俗在人类发展中的过程，也能看到人类的传承轨迹，久而久之就形成了当地独特的民俗文化，并随人类社会进步而不断发展演变。中国现代园林景观设计对这种民风民俗之美的充分体现就是在强调人与自然之间的共生关系、自然与建筑之间的协调关系、个性与共性之间的统一关系。可以说现代园林景观在设计过程中所体现的是和谐之美，它注重形式也更注重精神境界，在潜移默化中突破界限，希望实现地域传统文化与园林建筑形式的完美统一。在园林景观的整体营造布局过程中，每一处设计都能体现它与自然之间的浑然天成，也讲求天地人三者之间的合理布局。根据每个地区地域传统文化的不同，园林景观设计还会体现出不同的内涵，也就是说，园林景观设计能够隐性体现地域人民的精神寄托与信仰崇拜，这种感性的地域精神文化融入造就了人造景观的自然效果，被人们称之为“鬼斧神工”。这是一种深刻的哲学辩证观，其空间的营造不仅仅代表静止的画面，也代表一种感性的审美节奏韵律。设计师通常通过移步异景来展现动静结合的空间串联层次感，这种虚实相生、若隐若现的感性意境只有在我国园林景观设计中才有体现[2]。

三、地域传统文化在绿博园景观设计中的生动延伸

（一）绿博园景观设计中地域传统文化的体现概述

绿博园景观在当地具有极强的地域性文化表现特征，它将当地传统文化诸如皮影、刺绣、窗花等都融入到景观设计当中，再配合自然元素融合设计传递了一种深刻的精神力量，让欣赏者看到它时就有一种强烈的地域归属感。如果从哲学视角来分析，绿博园景观在地域传统文化发扬与传承方面作用明显，它的直观表现元素与隐性深层元素都体现了一种形而上学思维。首先说表现元素，它就包括对本地自然地理风貌、历史文化古迹以及民俗民风的生动体现，可以看到在园林的每一个地方都具有地域代表性的特色标志性事物，比如社火、马勺等，这些都是绿博园景观所在地域所独有的文化元素；在深层元素表现方面，它则主要体现了当地人淳朴的价值观、审美观以及世界观等重要价值观念。例如三秦文化中人们简约率直的性格都体现在了绿博园景观的设计灵感当中，展现了一种文化元素基于视觉效果融合的强大冲击力。从整体来看，绿博园景观在设计方面时刻不忘对地域传统文化精髓的融入，一方面希望展现“天人合一”的感性设计理念，一方面也希望迎合现代社会发展，体现迎合人居环境的美化理性观感。总结来说，从初步设计来看，绿博园景观就是古典与现代、理性与感性、自然与人文的有效融合，它结合现代建筑技术，真正代表了当地地域传统文化，成为了地域景观设计的巅峰之作。

（二）绿博园景观设计中传统地域文化与景观设计的结合特征分析

景观的设计塑造永远无法离开地域的特征，无论是文化特征还是自然特征。绿博园景观在设计中不但体现地域性文化特征，也展现出显性与隐性两面性。首先说显性特征，绿博园景观的显性地域特征体现在景观的造型形式表现上，它的设计让人们直接感知它的外在形象，比如自然中地理因素的表现、水文地质因素的表现、动物植被因素的表现，等等。绿博园景观在显性地域特征表现方面主要体现在“再现”二字，它从生物学的角度表现了一种生命机体从损坏到脱离躯体最后重新再生的过程，这也充分强调了绿博园景观中生机勃勃的美好景象。当然这种景观再生也不仅仅体现在景观实体上，它也是在呼吁人们要保护环境，保护景观的完整性，因此从绿博园景观的整体设计来看，它遵循一种改旧换新的景观模式，它的设计与改造也基本迎合了现代人审美的现实需求。其次是隐性特征，绿博园设计巧妙地将皮影、社火、马勺、刺绣等传统文化因素进行深度萃取，将它们最为经典的造型最终经过改造，基于现代手法并结合现代材质就形成了新的自然景观，并辅以植物造景体现园林景观设计的季节性把握。观赏者可能不会直观发现这些被改造景观的真正文化内涵，但通过景观中文字的讲解，他们就能明白这些景观中所隐含的传统文化内涵。通过绿色植被的季节性变化来暗示人类文明社会及文化社会的自然演变规律、发展规律，同时也体现出一种人类审美方式的时代变革趋势。

（三）绿博园景观设计中传统地域文化与景观设计的文化演变特征分析

绿博园景观设计在对传统地域文化的演变形式上分为两种：首先是对精神层面的深度演变，因为景观艺术设计的主题是“生境、画境与意境”，它们代表对地域文化深度不同层次的有效划分，例如它的表层山水就代表了一种自然意境，深层林木代表了一种禅宗意境，而园林周围建筑则体现了一种境外意境，它展现的是现代文化与地域传统文化的有效融合。这种复合式设计就说明了绿博园景观设计非常注重文化意境与整体园林建筑特性的完美融合，它将景观立体表现作为最基本介质，体现了一种景观意境的心物融合特质，代表了一种地域民族文化心态在长期历史文化熏陶中所形成的独特审美体现。它的表现形式演变独特，民族文化背景也相对独立，绿博园景观设计也深刻地反映了这一点文化演变过程，将景观设计、生态保护、旅游开发三者融为一体，以时空作为媒介，实现了对历史文化及地域传统文化的传承和发展过程，在变化中逐渐独善其身，成为地方标志性建筑[3]。

四、结语

地域传统文化在园林景观设计中的具体应用也充分展现了人类历史发展的漫长过程，由于地域差异、人们生活习俗及审美习惯的不同，这种地域传统文化也呈现出了多元化发展趋势。而地方园林景观在设计过程中就充分融入了这一独特元素，真实反映了地方民族特色，将其传承发扬，这是人类对文化的一种尊重，也是一种追求与向往。

参考文献：

[1]周宇.地域传统文化在园林景观设计中的应用与发展———以温水镇二期园林景观设计为例[D].西安建筑科技大学,2013.71-79.

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就目前我国推广中国传统文化传承的力度与情况来看，党和国家机构给予了包括教育、立法等多个方面的支持，从而保证了中国传统文化的传承与发展。并且伴随我国当前就业形势越来越严峻的背景下，做好大学生创业精神的培育工作是引导大学生积极创业的第一步。因此，通过发挥中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的借鉴价值，对创业培育工作而言是非常具有战略意义的。在此其中，不论是教育机构还是各个高校都纷纷积极推行与开展创业精神培育的相关教育活动，并大量融合了中国传统文化中的“创新思想”与“打破陈规”的基本理念，这在很大程度上真正的落实了中国传统文化并推动大学生群体创业教育的进程。比如，在儒家思想主张的“仁、义、礼、智、信”基本理念中，其能够大学生内在的心理素质和价值观等方面都产生重要的引导性作用，教导了大学生在未来的生活与创业发展过程中要保持积极的态度来面对社会、面对形形人们，要保持一颗善良的心去感恩给予你帮助的人。这些思想都对大学生的创业之路起到了点拨性作用，能够培育大学生在创业之初保持良好的应对心态，并不被艰难险阻所打败，保持自身创业的正确态度。即引导大学生树立以“仁”之心爱构建创业目的上;以“义”之行服务于创业行为上;以“礼”之姿融入在创业方式上，以“智”之举推动创业方法上;以“信”之态表现在创业经营手段上。正是这样极具中国传统文化的创业精神教育，使大学生能够树立起了良好的创业思想观与道德观，树立正确的人生观与价值观，从而帮助大学生明确创业的根本目的，是为了服务社会做出良好的贡献。就目前我国推行传统文化引导下的创业精神培育工作以来，可以看出，其对于大学生的影响是非常显著的，并且是具有一定成效的。很多的大学生会在毕业后选择自主创业，并选择主流化、合法化与积极性的创业行业，大批极具高素质、良好精神面貌的创业大学生不断出现。这从本质上推动了我国大学生整体的创业素质，提高了大学生创业精神的精神层次，并且为我国传统思想文化的传承打下了良好的基础，使其真正成为传承与教育的良性循环，良好的提升大学生创业素质与创业精神，充分发挥了中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的推动性价值、引导性价值与人性化价值。

二、中国传统文化引导下大学生创业精神的培育路径

中国传统文化具备了源远流长，博大精深的特点，其不仅丰富了中华上下五千年的底蕴内涵，更对中华儿女的精神世界产生了深厚的影响。下面便依据当前的社会形势，借助相应的文化成果，从而建立起了较为完善的、建立在传统文化传承基础之上的大学生创业精神培育体系的具体路径。首先，以课堂教育为主导，加强大学生传统文化课程的建设。各个高校在开展大学生创业精神培育工作中要注重发挥课堂教育的基础性力量，立足于课堂，发展于课堂，使课堂教育与中国传统文化充分融合在一起，以此来共同推动大学生创业精神培育工作的高效化、全面化与科学化发展。高校通过专门设立关于传统文化的基本课程，选取更具借鉴意义的传统文化经典作品来作为开展创业精神培育的基本载体，如可以选取《中国传统文化的智慧结晶》《儒家文化与创业学》以及《创业文化建设》等多元化书籍，为开展良好的创业精神培育奠定良好的基础。其次，开展大规模的校园中国传统文化创业实践活动。通过开展定期、具备一定规模的校园传统文化创业实践活动，能够从更具真实、更具多元性的形式上来培育大学生的创业精神。我国相关教育机构应该为大学生创业教育提供充足的资金支持，这样在定期举办校园内部传统文化创业实践活动的基础上来营造良好的创业精神培育氛围。例如可以以优秀传统文化作品展(创业设计理念)、创业文化论文比赛以及动手实践活动的形式，来培养大学生群体的责任心、团结精神、敬业精神以及良好的心理品质等。再次，全面加强关于大学生创业精神培育的教师队伍建设。高素质的师资团队的是开展良好创业精神教育的重要引导者与引路人，所以说教师自身的专业化程度、知识储备结构以及综合性素养对大学生能够形成良好的创业精神发挥了关键的影响。通过全面提升高校教师的专业水平，打造更为契合大学生创业精神培育的人员队伍，发挥育人育己、诚实守信、勇于创新以及无私奉献的优秀传统品德，来帮助和引导大学生树立良好的创业理念与创业思想。最后，优化大学生创业精神培育资源，营造传统特色的校园文化。以具有中国传统文化特色的校园文化作为环境烘托，来有效推动中国传统文化在大学生创业精神培育工作中的运用，使大学生更具备良好的文化底蕴与传统精神，在潜移默化的精神熏陶中提高大学生群体的创业理念与创业能力。

三、结论

综上所述，本文通过以上论述，站在中国传统文化丰富价值的基础上提出了大学生创业精神的培育路径，其主要包括为以课堂开发为基础，融合中国传统文化的创业教育课程;以不同规模的创业实践性活动为动力，来全面促进大学生在文化环境中的创业精神得以良好形成;以优秀、高素质的师资资源为支撑，为有效培育大学生创业精神的文化传承体系做出努力;以营造健康、绿色的、具备传统文化特色校园文化为载体，来全方位熏陶大学生内在的创业精神。可以说这种建立在中国传统文化基础上的创业精神培育体系，充分证明了传统文化其发展空间的广阔、发展前景的多样，以及文化包容力的深厚。

作者:姚圆鑫 单位:曲阜师范大学翻译学院

参考文献:

［1］朱广华，陈万明，沈召前．大学生创业教育、创业文化与创业政策的反思与调适［J］．高教探索，2015，(06):122－128．

［2］王长恒．中国传统文化精神与大学生创业精神的培育［J］．河北理工大学学报，2014，(05):81－83．

篇9

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，也是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，其中儒家文化随着朝代的演变，流传到今天，为人们所熟知，孔子思想核心也为历代人所沿用至今。

1 中国传统文化对大学生精神教育的作用

精神文化，简单地说，就是指为了促进人的精神发展的教育。概括地说，是指旨在促进人的精神世界发展、提升人的精神生活质量的教育活动的总称。在我国目前的社会生活和教育领域中，中国传统文化的基本精神，是建设大学生精神教育题中的应有之义，对于建设大学精神教育具有重要的理论和实践意义。中国传统文化有着丰富的内涵，对大学生精神教育的生存与发展起着至关重要的作用。

如今，各行各业的发展都体现出我们的传统文化的内涵，是传统文化与精神文化密不可分的原因，也奠定了中国传统文化在大学生心目中的地位。中国传统文化中，剪纸是最为人们熟知的，它是广泛流传于民间的手工制作，也是一种镂空艺术，在视觉上给人以透空的感觉和艺术享受。各行各业都应用其中，小到产品包装、邮票设计，大到民族服饰，室内装潢。这便是一种继承与弘扬，从而使大学生在精神上得到一种文化认同感。这就是传统文化最有成效的应用，实用且具有审美价值。

世界上任何一所知名大学都有自己独特的大学精神，这不仅是一笔宝贵的财富，也是大学魅力之所在，更是大学持续发展的动力。在时代的变迁中，大学的道德精神就更为彰显。在中国儒家体系中，孔子建立起了第一个完整的伦理道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，还提出礼、孝、悌、忠、恕等一系列德目。大学的精神建设源于大学生总体的道德精神构成，这一点毋庸讳言。同时，也正因为中国传统文化的存在，才铸成了大学精神，才使大学成为海上的灯塔，指引着社会向着更美好的地方前进。

在建设大学精神的过程中，当然也需要大力弘扬“不断创新”的精神，最大限度地激发社会活力，将“创新”融入人的血液中，内化为涵养，外化为行动，优化为素质。

中国优秀的传统文化有着厚重的底蕴和深邃的哲理，能给人深刻的思想和道德的启迪。将思想教育融入中国传统文化教育中，更有利于全面提高大学生精神思想，塑造具有鲜明的民族精神、德才兼备的新世纪人才。让我们不断进取，体现出中国传统文化在这个时代的特征。

2 中国传统文化对大学生文化教育的作用

文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。中国传统文化之所以够得到广泛的流传，不仅仅在于它本身复杂的观念，还在于人们对传统文化的珍视，传统文化是五千多年来生产创造的智慧结晶。它的继承是对于民族精神、民族信仰最有力的传播。

张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本思想。”由于中国传统文化博大精深、内涵丰富，因此表现中国传统文化基本精神的思想也不是单一的，而是一个多元的思想体系。我们大学生的课程包括：知识教育、人文教育与大量的科学课程，也许恰恰告诉我们，我们缺少中国传统文化的教育。但中国的大学并不缺乏处于“泛化”状态的教育。在大学文化教育中，儒家文化随着人们不断的认知和提高，早已潜移默化的进入大学生的课堂上。

我们知道，当今世界儒学文化早已不仅仅是中国的思想文化，而是属于世界的思想文化。文化认同感、文化价值度，在世界各地已流行甚广。所以，当代大学生应担负着重建中国文化精神之重任，从文化中汲取精华，以全面提高自身人文素养，丰富精神文化。只有这样，中国传统文化在文化方面才能发挥重要作用。

3 中国传统文化对大学生精神、文化教育产生的影响

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。中国传统文化是中华民族在长期的历史演进中创造和发展起来的 ，千百年来它负载着我们民族自我认同的群体意识 ，影响和规范了民族的物质生活与精神生活。

优秀传统文化的影响教育首先应该是从老师开始，从老师和家长做起，才能起到身教的作用。重德教、重礼教才能使学生更尊重知识、尊重父母、尊重老师、尊重自己。现代有些人认为，只要学历高，一切都不是问题，然而学历不代表有文化、有教养、会做人，而是要学会爱人、爱大自然、爱我们的国家、爱父母，学会感恩、学会约束，规范自己的行为，继承传统文化，发扬中国的传统文化。

学校文化是长期形成的，学校全体人员共同认同的校园精神以及培养这种精神所需的文化环境，是精神文化的总和，各高校因传统风气，学科的不同使其具有不同的特征，形成具有中国传统文化的精神形态。当代大学生是民族的希望，是正确引领人们行动的风向标，大学不仅需要丰富的教学知识作基础，更为重要的是中国传统文化的渗透，取其精华，去其糟粕，当代大学生担负着振兴民族与重建中国文化精神之重任 ，应该认识到与自己血脉相连的中国传统文化，在今天仍有不朽的价值和宝贵的借鉴意义 。

我们也得出了问卷调查的结果，结果显示近八成的人，能够接受中国传统文化渗透在大学教育的方方面面，认为这是一种爱国情怀的体现，以及精神文化的高度认同。

总之，中国传统文化是社会的灵魂，伴随着历史的变迁和技艺的不断革新，传统文化也在不断的吸收融合着，衍生出现在具有多面性、符合现代人审美的独特文化思潮。这是中国传统文化的价值所在。诠释传统文化可以使面临文化困境的中国人找到重建中国文化的依据和武器，也是当代大学生务必学习精神文化内涵的所在。

参考文献

[1]王琦.浅析新时期大学生养成教育.大众文艺.2012.305期.12.

[2]杨雅丽，王凤荣，同晓荣.中国传统文化与大学生人文素质培养.2003.25期.

[3]徐治山.浅谈传统文化对艺术设计的影响和作用.时代文学.2009年.04期.

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一、引 言

中国传统文化源远流长，博大精深。《诗》、《书》、《礼》、《易》、《论语》、《春秋》等经典著作，向世人展示出中华文化的基本理念。在数千年的历史中，中国文化以其强大的生命力持续繁荣着。而百年奥运，风云变幻，不变的是始终如一的人文精神。自2001年7月13日中国北京申办2008年奥运会成功，发源于古希腊的奥运盛会将首次由有着五千年悠久历史的中国主办，中国传统文化与奥林匹克文化的对话成为人们关注的焦点。

体育是东西方两种异质文化进行对话的一个重要领域。有学者指出：一部奥林匹克运动在中国发展壮大的历史，也是中国文化与西方文化冲突、交流和融合的历史。中国在申办的过程中提出了“人文奥运、绿色奥运、科技奥运”的口号，其中“人文奥运”被认为是第一位的、最具东方文化特色的一个口号，也是中国申办成功的一个重要砝码。“人文”在很大程度上可以用“文化”来表征，中国传统文化是建设“人文奥运”的思想宝库。正因为如此，宣传中国文化，弘扬奥运精神，研究中国传统文化语境下的“人文奥运”，将赋予2008北京奥运别样的意义。

二、中国传统文化的特征

1．“兼收并蓄”的包容精神。

在世界四大文化体系中，中国文化被认为是唯一没有中断的文化体系，原因之一即在于中国文化有很强的包容性。正是这种包容性，维系了中国文化脉络绵延不绝，它所哺育出来的民族精神维系了我们民族生生不息。中国传统文化有很强的融合力，它吸收了不同民族的优秀文化，将之融会在中国传统文化的血脉之中，使中国传统文化的内容更加丰富。中国固有的传统文化根基深厚并且富于“兼收并蓄”的包容精神，这种文化上的包容性，使中国文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部不断吸纳外来文化的营养，使自身更具生命力。

2．“以人为本”的人文精神。

“以人为本”，即“民本”，这一思想恰恰是中国古代文化的核心政治价值。中国早在西周就产生了朴素的民本意识，提出“民之所欲，天必从之。”人本、民本和爱民、富民、教民等思想是儒学和墨家的核心价值之一。孔子主张：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”孟子有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”在《晏子春秋・内问下》和《管子・霸业》中均提出了“以人为本”的民本思想。中国古代民本思想表现为天命观、天道观和天理观，无论是天命、天道还是人伦，都是说明天与人之间具有不可分割的关系，目的是说明人的重要地位，从而为重民奠定理论基础。民本思想体现了“以人为本”的人文精神，作为中华民族历史悠久的文化精神，也是传统中国文化的重要特征。

三、“人文奥运”与中国传统文化

1．“人文奥运”理念的内涵。

2005年2月北京市的《人文奥运行动计划实施意见》阐述了“人文奥运”的基本内涵：传播现代奥林匹克精神，展示中华民族灿烂文化，推动东西方文化的交流合作，促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐发展。

众所周知，中国传统文化是人类文明史上的一颗明珠，奥运会在中国主办将使世界更好地了解中国，了解中国的传统文化。而当代西方文化的源头在古希腊，现代奥运会文化也深深植根于古希腊文化之中，所以它紧密的契合了西方的现代文化。由此我们不难得出结论，展示中国文化，推动中西交流是人文奥运最重要的内容之一。

2．中国传统文化与奥运人文思想的联系。

《奥林匹克》指出，奥林匹克运动的宗旨是，通过开展没有任何形式的歧视并按照奥林匹克精神----以相互理解、友谊、团结和公平比赛精神的体育活动来教育青年，从而为建立一个和平的更美好的世界做出贡献。由此我们可以看出，奥林匹克精神蕴含着深厚的人文底蕴，其核心在于人的全面发展。奥运人文思想强调人的健与美，这种健与美不仅指人的身体强健，而且指精神健全，身心和谐发展，表达对真、善、美的追求和崇高的体育理念。

而中国传统文化中的人文主义，关注人、重视人、崇尚人的思想是一贯的。中国文化的思想基础和民族生存发展的精神支柱就是中国的人文精神。它肯定人的价值，强调以人为中心，更多地考虑社会问题，注重现实人生；强调人的社会道德属性而非个人的自由权利，是维系全民族思想的纽带。

由此我们可以看出，奥林匹克运动中的人文思想与中国传统文化中的人文主义，二者是何其相似。将中华民族上下五千年的传统文化与百年奥运的人文思想结合起来，一方面能使奥林匹克运动一贯追求的人文精神得到发扬光大，使奥林匹克精神得到更充分的体现；另一方面也能给中国传统文化注入新的活力，使中国传统文化更具现代化的精神。

四、传承奥运人文精神，弘扬中国传统文化

1．深化对奥运人文精神的认识。

奥林匹克运动凝聚着人类的智慧和创造性，奥林匹克运动是属于全人类的财富。作为一项影响深远的社会活动，它有着丰富的文化内涵。同时，作为一个开放的系统，它也在不断与现代社会进行调适，以促进自身的发展。奥林匹克运动将体育的多种功能发挥得淋漓尽致，其影响力远远超出了体育的范畴，它不仅构成了现代社会特有的体育景观，以独特的文化魅力愉悦人们的身心，更以强烈的人文精神催人奋进，生生不已。奥运会是全世界的体育盛会，也是人类精神和文明的光辉典范，是人类精神的食粮，是力与美，是文化。

2．实现中国传统文化的新跨越。

正因为对奥运人文精神有了如此之深的认识，我国政府在申奥报告中提出了“绿色奥运’、“人文奥运”和“科技奥运”三大理念。这三大理念不仅体现了奥林匹克运动的真正精神，也是中国传统文化对奥林匹克运动的理念上的新贡献，同时也是我国对奥林匹克精神深入研究的结晶与对奥林匹克认识的升华。在中国传统文化的背景下，研究奥运文化，弘扬奥运精神，必将引领我们中华民族在新世纪进入一个和谐、秩序、道德、仁爱的文明社会，从而实现中华民族灿烂文化的新跨越。

[参考文献]

[1] 刘修武．奥林匹克大全[M]．北京：人民体育出版社，1988．

[2] 纪宝成．与时俱进的中国人文社会科学[M]．北京：中国人民大学出版社，2002．

[3] 任海．奥林匹克运动的全球化与文化的多样性[J]．体育文化导刊，2002，(1)．