传统文化的传承现状模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇传统文化的传承现状，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

当前，中国的综合国力越来越雄厚，国际交流合作日渐增强，中国传统文化在国际上得到了广泛传播，越来越多的国外友人已经能够熟练的运用中国传统文化元素，这给国内服装设计者带来了全新的挑战。中国传统文化如何在现代服装设计中得以良好的传承与发展，同时在保留传统的基础上又突出现代化设计理念，这是我们迫切需要解决的。

1中国传统文化的内涵

中国传统文化中富含强烈的物质文化、精神文化，同时还体现了中国特定社会文化背景下特定民族的生活习惯与审美观，具有众多的纯真、质朴、平淡的符号化视觉语汇及与独具特性的视觉审美视点，通过艺术化的手法概括了文化的特征。我国的剪纸、绘画、书法、音乐、戏曲等均是在历史的长河中发展起来的，具有典型的创造意义，体现了中国优秀的传统文化底蕴。传统艺术是民族不可或缺的重要财富，其散发着强烈的乡土气息、丰富的艺术内涵及深刻的历史印记，成为了现代人的关注焦点，为设计者的创作提供了灵感。中国传统文化特别注重天人合一的美好境界，因此现代服装设计中将人与自然、社会和谐共处作为了主要目标，全面反映了审美活动的自由性、创造性，其中，美与艺术可以是写实的也可以是虚拟的。

2现代服装设计对中国传统文化的传承

在我国悠久的历史长河中形成了诸多的优秀传统文化，为广大设计者的艺术创作提供了灵感。在历史的沉淀下产生了大量的哲人思想，给后人良好的思想形成奠定了坚实的基础，并使我们深刻思考。中国传统文化经过长期的发展产生了多样化的表现形式，而且大部分的传统元素能够从当前的思维角度进行诠释，通过现代化的语言形式对传统文化的众多表现形式进行充分详细的解读，因此中国传统文化为现代服装设计提供了优秀的素材。不可否认，中国传统历史文化直接决定了民众的审美观念与创作观念。服装设计者在利用传统文化的渊源及民族服饰的风格特点来反映现代服装现象与现代化的服装设计风格时，我们能够清晰看到，现代服装是随着历史的不断发展而形成的产物，对传统文化具有较好的延伸性，为了提高服装设计的艺术表现力，丰富的文化内涵是重要支撑，一个作品如果缺乏文化沉淀，那么其就毫无灵魂所在，暗淡无色。所以传统文化具有的真善美特征在现代服装设计中发挥着重要的指导意义，传统文化的艺术性为现代服装设计提供了无尽的创作灵感。民族化中涵盖的不同时期共有的超时代特性是广大设计者永恒不变的追求，我们应传承前辈们的艺术创新精神，传承传统文化的优良内涵，在传统的基础上加强创新，确保传统与现代的紧密联系，以此设计出个性化、风格独特的服装款式。我们应汲取传统文化的精髓，不能一味地以传统民族服饰为参照物，应充分考虑丰富的民族文化内涵、民族精神和灵魂。随着时代的不断变迁，服装设计的语言也必须有所改变。服装设计应围绕当前民众的审美需求与对衣服款式的要求进行，而这就需要设计者及时了解时尚界的焦点，并以此为依据展开自己的设计，充分反映民众对时尚生活方式的看法，整体设计以生活方式为根本。

3在传承中发展中国传统文化

中国传统艺术文化具有多元化的形式和内容，将其运用到服装设计领域能给我们带来诸多的启发。实际设计过程中，应以现代化设计理念及设计手法为中心，从现代思维方式与生活方式角度出发，在服装造型、色彩、面料的选用上融入一定的时尚热点，以突出具有民族特色的服装设计，充分吸收传统文化的精华，通过改良、借鉴、传承与发展来促使其产生现代化的形式，最终设计出中国特色显著的服装作品。因此全方位掌握中国传统文化所蕴含的艺术性，并与现代艺术密切的融合，这已经成为了广大设计者永恒不变的追求，应加快实现步伐。

3.1对传统文化加以改良设计

具有中国特色风格的服装作品，并非只是盲目的分析研究民族服饰特点，而完全忽视了当前的流行趋势，每个民族文化之间都有一定的融合与碰撞，随着经济全球化发展，设计大批反映中国特色，且具有世界性、时代性的服装。虽然东方与西方国家所遵循的服装设计理念各不相同，但两者还有一定的融合之处，通过汲取双方的成功设计经验，使本民族服装更加的具有活力与时代性。对传统文化的借鉴其实就是重新认识与创造传统素材，涉及了传统文化内涵的调整、表现形式的转换，设计者应将能够带来良好创作灵感的传统因素渗透到自己的设计中，掌握传统因素的特征并在此基础上进行相应的提炼，再采用科学合理的、满足现代社会要求的表现形式予以表现。比如我们最常见的旗袍，其原先是满足女子的服装，最开始的造型款式并未将女性的完美身材展现出来，整体服装缺乏形象美。后，中国旗袍尝试着融入西方女装的服装设计理念与现代化人文精神、造型艺术特点等，无论是旗袍的造型款式，还是制作工艺均得到了较大的改进，中西女装优势互补，给人眼前一亮。经过改良后的旗袍能够凸显女性的完美身材，进一步缩短了旗袍的长度，将衩开得更高，更有一批旗袍大胆尝试无袖、低领的款式，使女性的形体美展现得淋漓尽致。借鉴西方的服装造型款式其实就是融合了西方的传统服饰文化，同时也传承和发展了本民族传统服饰文化。

3.2提取传统文化元素进行创造

中国传统文化及艺术是极为宝贵的财富，为现代服装设计、其他类型的设计带来了多元化的表现形式与高品质的素材。我国基于传统元素形成的产物特别多，比如著名的唐三彩、水墨，或者亭台园林等都能调动设计者的创作灵感。我们从“天意·梁子”的主题“濡”中可以看到，吸收了中国书法领域内纤毫、墨水与宣纸间的轻灵接触，将搭配合理的纤浓度的形式美与神韵美予以了充分展现。通过采用这一元素符号，在给人带来视觉享受的同时，还表现了中式的生活美。中国元素是传统文化的中心，在现代服装设计中占据重要地位。对于传统服饰，设计者可以从中得到不同时代下生成的配色、材质、图案、工艺。光泽艳丽的中式面料、丰富的民族色彩、寓意富贵的牡丹等中国吉祥喜庆的传统图案是民族文化的重要元素，受到了广大现代设计者们的青睐，均纷纷运用于自己的服装设计中。通过切割、变异等方式对传统图案元素进行一番重组，从而实现独具特色的效果。比如有的设计者借鉴了晚清时期的龙案苏绣，该元素和西方先进装扮有机融合，表达了现代生活对传统情调的恋恋不舍。实际设计时，龙纹不象征任何东西，没有九五之尊的寓意，只是以一种图案的形式出现。运用传统元素过程中，应从全局角度出发，通过一种格调将服装造型、服装色彩、服装图案、服装装饰物和穿衣人的形态等统一起来。根据当前人们的审美需求，注重传统与现代的有机结合，在传统的基础上不断创新，从而设计出大量的反映中国传统特色且与时代同步的服装作品。

4结语

综上所述，现代服装设计者应始终将传统文化作为源泉，通过现代化的设计理念对中国传统元素进行运用与重组，渗透多元化的艺术风格，充分反映本民族的风土人情、韵味，从而设计出具有中国特色又满足时代要求的服装。只有这样，中国传统文化才能通过服装更好的传承与发展下去。

参考文献：

［1］陈佳.浅谈传统文化元素在现代服装艺术中的运用.读天下［J］，2016.

［2］韩慧.中国传统文化元素在现代服装设计中的应用.艺术品鉴［J］，2015.

［3］谢勇.试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用.鸭绿江月刊［J］，2015.

［4］薛阳.浅谈中国传统文化因素在现代服装设计中的应用.艺术科技［J］，2012.

篇2

在中国音乐教育中，传统音乐教育一直备受关注，它既承担着传统文化的传承责任，又关系着我国音乐未来的发展方向。尤其是在多元文化冲击、融合的当下，在广泛开展音乐教育的同时，必须强调对传统音乐教育的重视。

一、传统音乐文化在音乐教育中的发展现状

此前，我国的音乐教育从形式到内容都受到西方音乐文化的影响，虽然我国一直呼吁对传统文化的重视与弘扬，但是在音乐教学实践中，我国的传统音乐教育仍然未提升至重要地位。崇尚西方音乐的演绎，边缘化本土音乐，这是令一个民族深思和担忧的事情。如今，从对音乐教师的基本要求到高水准的音乐教学标准，人们对于西方音乐知识的掌握程度远远高于对本土传统音乐的了解，这种对传统乐理教学缺失的教学体系，最终将阻碍中国传统音乐文化的发展和传承。随着社会的发展，人们对于音乐的审美需求不断发生着变化，开始追求具有个性和文化底蕴的音乐。我国的音乐教育紧紧抓住了这次转型的机会，以实际行动加强了对传统音乐文化的重视。例如，时常召开以传统音乐为主题的研讨会、设置传统音乐的专业研究方向、大量编写传统音乐相关专著和教材、开展少数民族传统音乐的学习和研究，通过这些举措来倡导对传统音乐文化的重视。

二、保护传统音乐文化在音乐教育中传承的对策

(一)深化音乐教学改革，为传统音乐的传承提供保障

首先，对音乐教育的体制进行深化改革，加强对传统音乐文化的重视。我国大多数的音乐教育在过去的一段时间内都过于偏重西方的音乐教学模式，而轻视了本土传统音乐的学习。在这样的音乐教育环境下，学习音乐的学生对传统音乐文化的关注越来越少，长此以往将严重影响我国传统音乐文化的传播。对此，我国应该深化教育体制改革，提高对传统音乐文化教育的重视度，为传统音乐的发展提供有力的制度保障。只有在音乐教育中注入民族音乐的元素，才能促进学生重视和学习传统音乐，肩负起传承和保护传统音乐文化责任。其次，对音乐教育的教材编写进行创新，注重传统音乐教材。目前，我国传统音乐的教材多为学校教师自己编写或推荐，虽然种类繁多，但大多缺乏专业性和规范性，这已然影响了传统音乐的教育。因此，重视传统音乐教材的编写对于促进传统音乐的保护和传承具有重要作用。如，在编写音乐教材时要注意选取收录旋律优美、具有浓郁地域特色和鲜明名族特点的音乐素材，借此多元化的选材激发学生的学习兴趣，提升他们的审美能力。最后，对音乐教育的课程设置进行改革，将传统音乐文化融入日常课堂教学。在偏重西方音乐教育的时期，师生都习惯以西方的音乐理论理解和评价我国民族音乐。但是，因为东西方的文化存在很大差异，这样的评论对于传统音乐文化的传承并不利，甚至会在一定程度上否定民族音乐的精华部分。对此，必须完善音乐课程的设置，注重传统音乐理论、鉴赏以及传统文化等方面内容的增加，使我国传统音乐文化成为音乐教育的理论基础，以此增强对传统音乐文化的重视，激发学习的兴趣。

(二)创新音乐教学模式，为传统音乐的传承创造环境

学校的传统音乐教育得以顺利开展，关键需要创新音乐的教学模式，为传统音乐传承和保护创造一个有利的环境。学校里讲授的传统音乐大都是经过加工和筛选的，虽然具有较强的系统性，但是流于表面形式，缺乏了传统音乐的灵魂。真正民间音乐的传承多是代代相传的，这样虽保留了传统音乐的“原汁原味”，却也因此缺乏规范性。因此，让民间音乐传承人走入课堂教学，让学生走入民间实践，领略真正的传统音乐，对于传统音乐教育的去粕取精和可持续传承具有重要意义。首先，开设专门课程、讲座等，邀请民间音乐传承者走入课堂，讲授最具原生态的传统音乐文化，令学生在学习中加深对传统音乐的认识和尊重，进而产生对本土传统音乐的信心和责任感。其次，开展课外传统音乐活动，让学生参与到民间音乐文化的实践中去，亲身感受其魅力。学校中学习的传统音乐知识大都止于理论，只有学生亲身接触民间音乐，并结合本地传统文化才能对民间音乐有更深刻的认识，才能够令掌握的知识在亲身实践中获得升华。此外，当下传统音乐的制作与传播过程也需要借助先进的科学技术。只有运用现代科技将传统音乐教育与现代元素相结合，才能让传统音乐焕发新的活力。只有传统音乐兼具了民族与时代的特色，才能获得更好的传承和长远的发展。

(三)重视传统文化学习，为传统音乐的传承灌注活力

传统音乐是传统文化中的一种艺术形式，有其独特的历史和意识形态背景。只有在特定的文化环境中，我们才能了解到某一音乐的本质及其所表达的情感，因此在传统音乐的教育中要重视对传统文化的学习，将传统音乐置于传统文化之中加以剖析和传承。在以往的传统音乐教育中，教师更多地从音乐的演绎技巧等方面进行讲解，忽视了音乐与其产生的历史背景、文化语境等背景的联系。而切断了音乐与文化的关联，传统音乐也将失去其存在的根基和本源的魅力。反之，通过对传统音乐的细致剖析和感悟，我们也可以从中获得深刻的文化内涵。可以说，传统文化与传统音乐是相辅相成的，传统文化赋予了传统音乐独特的灵魂，而传统音乐承载了传统文化的本质内涵。此外，传统音乐源于传统文化，最终也将回归传统文化。现今的大多传统音乐教育因为失去了传统文化的支撑而变得浮躁和单薄，而加强传统文化的教育有利于传统音乐重新回归文化的沃土，在丰富的养料中获得新的活力，绽放更美丽的艺术之花。一言以蔽之，传统文化是音乐获得长远发展的不竭源泉。提高传统文化在传统音乐教育中的地位，重视传统音乐中蕴涵的文化精髓，才能令学生对传统音乐的传承产生真正的兴趣和使命感。

自改革开放以来，尤其是近年全球化进度加快，我国的文化受到了世界多元文化的冲击，音乐领域也不例外。在这样的文化背景下，我国的音乐教育要坚持以民族音乐为本的理念态度，汲取各国文化精华，在坚守与创新中对自身进行重新定位。只有深入了解传统音乐的发展现状，明确传统音乐的重要地位，重视传统文化的学习，并且深化音乐教育体制和课程设置改革，构建新的传统音乐传承模式，才能从根本上促进我国传统音乐的传承与长远发展。

作者:王莎莎 单位:合肥学院教育系

［参考文献］

［1］吴旦.试论传统音乐在高职音乐教育中的传承对策［J］.音乐时空(理论版)，2015(23).

［2］田亮.中国传统音乐在学校音乐教育中的重要性及其运用研究［J］.音乐时空(理论版)，2015(23).

［3］周景春.高校音乐教育与中国传统音乐的传承［J］.集美大学学报(教育科学版)，2014(04).

［4］奚峰.传统音乐在音乐教学中的作用［J］.音乐大观，2014(03).

篇3

中国传统文化是我们祖先历代的文化所传承下来的，是几千年来先辈们智慧的结晶、文明的传承。随着时代的发展，许多弥足珍贵的物质文化遗产和精神文化遗产正面临着消逝的危险，一些鲜有人关注的民居、传统工艺甚至已经逐渐消失、消亡。传统文化正面临怎样的现状？未来的发展之路如何走？通过对这一主题的探析，希望能引起更多人对传统文化的关注，并认识到传统文化对于我们民族的重要性。

中国传统文化的内涵

中国传统文化的历史探究。纵观我国几千年的历史，优秀的传统文化不胜枚举，从古至今，历朝历代也积淀下丰富多样的传统文化并一直延续至今。其中，汉字无疑是中国传统文化中最具代表性的元素，是中华民族最伟大的发明。自汉代以来的两千多年，汉字一直被历朝历代所沿用，甚至在外族入关的元、清两朝，都没能让蒙古文、满文取代汉字。民族的传统文化是连接一个民族的纽带，它对于促进民族团结、民族发展和增强民族自信心起到关键性的作用。

中国传统文化的现实意义。传统文化是一个国家、一个民族经历若干年的积累和蜕变所产生的一种文明产物。这些文明是现代化社会加速发展的助力器，一个国家要想实现现代化发展，需要有建立在经济、政治制度之上的与之相适应的文化。一个民族如果没有传统文化，就缺乏经济持续发展的思想根基和方向指引。一个国家要想走向繁荣，实现现代化的发展，就必须从弘扬民族精神做起。一个民族缺少了民族精神，就意味着失去了民族发展的精神支柱，在困难面前就会经不起考验，最终走上民族没落的道路。

中国传统文化的传承与发展现状

传统文化理论上的遗失。传统文化是一个国家在经过长期的发展后所形成的一种具有稳定形态的文化，它存在于这个国家的每个民族之中，中国传统文化主要是各个民族的文化经过长期的历史发展融合而成的。一个民族最怕的就是没有根深蒂固的信仰做支撑，传统文化是一个民族的灵魂，一个没有灵魂的民族将会变成一盘散沙。在经历了和这两次文化重创之后，中国传统文化虽然受到了一定的冲击和影响，但随着思想的解放，人们开始反思，并逐渐找回了民族荣誉感和民族自信心。随着时代的发展、国力的强盛，传承和发展中国传统文化成为了当下最重要的文化改革任务。

中国传统文化面临西方文化的冲击。任何国家的繁荣富强无不是从文化强国做起的，我们必须适应经济全球化的发展趋势，搞好对外发展，才能使国家屹立在世界的大舞台上。近几年，中国的传统文化频频被窃取，许多我国传承多年的节日习俗却被其他国家申请为文化遗产。2005年，端午节被韩国申请为非物质文化遗产，这一事件显示出了我国对于传统文化不够重视，并且对于传统文化的保护和弘扬做的不够到位，有些文化甚至走向消亡。虽然搞好现代化建设和适应新的时代潮流很重要，但是有些历史悠久的传统文化不应该被抛弃。如今，世界各大强国都已经打起了文化牌，利用文化便利来渗透到其他国家国民的生活中，试图改变当地的风俗习惯，从而实现在文化上的统治地位。我们应该保护并发扬传统文化，使中国文化在世界文化的舞台上占据重要位置。

中国传统文化价值体系不够完善。中国的传统文化虽然博大精深，但其中也难免有一些落后、腐朽的部分存在，这部分传统文化难以适应当今社会发展的要求，就必然会遭到淘汰，只有符合新时展道路的文化价值体系才能被时代所认可，得到弘扬和发展，这都是历史发展的必然趋势。中国传统文化近年来没能得到大力的弘扬和发展，归因于我国传统文化价值体系的不够完善。为了顺应时代的潮流，我国的传统文化价值体系建设需要走面向现代化建设的道路，这样才能不被时代所淘汰，得到不断发展、使中国传统文化得到完善和弘扬。

多元文化格局下传统文化的发展策略

重视中国传统文化理论上的研究。主要从两方面做起：第一，要保护传统文化的物质载体，例如我国传承多年的风俗习惯、经典文学、文化古迹、科技发明等文化遗产。这些文化遗产是先人一代代传承下来的经典，对我们现在的生活仍具有很大的启示和帮助。第二，取其精华，去其糟粕。中国传统文化固然是先人们留给我们的宝贵财富，但随着社会的发展，有些传统文化已经不能适应当今社会发展的趋势，我们需要用辩证的眼光看待传统文化，弘扬优秀的，摒除腐朽的、过时的。中国历史上下五千年，传统文化积淀深厚，缤纷多彩，将这些传统文化有选择性地传承下去，文化强国的建设将指日可待。

中西融合实现传统文化的发展。在当今文化全球化的发展趋势下，全盘否定和完全拒绝西方文化是不明智也是不现实的。对于西方文化中值得学习的部分，我们应该积极吸纳和接受，使中西方文化得到融合发展。在对西方文化的学习中，应坚决抵制两种思想观念：第一，完全、绝对地将西方文化拒之门外，不注重吸收国外文化的先进部分，这样会导致我国的文化发展固步自封，失去在世界文化大舞台上崭露头角的机会；第二，崇洋，不加选择和考虑地全盘接受外来文化，认为只要是国外的就是先进的，这种观念是缺乏民族自信心的表现。为了适应当今社会的发展趋势，我们需要中西文化融合发展，以中为主，以西为辅，在大力发展我国传统文化的同时，选择性地吸收西方文化中先进的部分。

结合时代特色完善并弘扬中国传统文化。在新的时代背景下，我们必须顺应时代潮流，使中国文化更好地融入世界文化。在经济全球化的发展趋势下，各国文化也相互交融，互相影响。弘扬中国文化要坚持取其精华、古为今用、洋为中用的发展理念，既不完全抵制西方文化，又不崇洋、摒弃传统文化。通过结合时代特点，大力宣传传统文化，利用政府扶持政策，努力完善传统文化的价值体系，从而更好地弘扬中国传统文化。

中国传统文化历史悠久，是一个复杂的有机体，其中既包含许多先进的思想、创新的发明、丰富的文学等，但也存在一些老旧腐朽的思想和落后的文明。对待传统文化，当代人需要选择性地吸收和传承，在多元化的格局下继承并发展传统文化。为此，国家要大力弘扬中国优秀的传统文化，在社会生活的各个方面积极渗透优秀的传统文化，并建立一套完善的文化传承与发展体系，将传统文化融入民族精神，从而使传统文化不断发展，不断完善，不断创新。

（作者单位：广西师范大学漓江学院）

【本文系教育部人文社会科学青年基金项目“桂北古民居美术创作价值研究”（项目编号：15YJC760104）的研究成果】

【参考文献】

①《弘扬节日文化研究》课题组、李心峰：《中国传统节日的传承现状与发展对策》，《艺术百家》，2012年第3期。

②杨丽丽：《论中国传统文化的传承与中国梦的实现》，《学理论》，2015年第1期。

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[中图分类号]G633.3[文献标识码]A[文章编号]16746058（2017）13002001

高中语文教学是传承优秀传统文化的重要方式，如何理解中国传统文化的内涵，如何认识高中语文中传统文化的形式，以及如何更好地通过高中语文教学进行中国优秀传统文化的传承，是我们需要进行思考的重要课题。

一、中国传统文化的内涵

有些学者把中国传统文化划分为更细的三个方面：物质文化、社群文化和精神文化。物质文化有具体的载体，比如饮食、服饰、建筑、文物等；社群文化则主要指人们的道德观念、意识形态、行为规范以及社会规则等；精神文化则指的是传统的学术思想、文史记录、宗教体系、医学积累以及书法艺术等内容。

二、中国传统文化在高中语文教材中的形式

从小学到大学设置的语文课程，是对我国传统文化进行传承的有效载体，传承传统文化是我们每一代人的责任。高中语文具有承上启下、系统学习的作用，它不同于小学的初级形态，也不同于大学的自学形态，是由语文教师进行系统传授的课程。在高中语文教学中，语文教材的选取以及语文教师自身的修养都是比较重要的。

中国传统文化在高中语文教材中的体现可以归结为五个方面，具体如下表。

传统语言文字《语言文字应用》

古代文学必修的古代优秀诗歌、散文、文言文、辞赋；选修的《先秦诸子散文》《中国古代诗歌散文欣赏》《中国文化经典研读》《中国历代诗歌散文欣赏》

传统学者文章教材中所涉及的内容

传统艺术书法欣赏、绘画欣赏

传统民俗文化《中国民俗文化》

具体解释为，传统语言文字包括早期的甲骨文、金文、篆书、隶书以及草行书等传统文字与书法；古代文学则如表中所述，包括优秀的诗歌、散文、文言文、辞赋等，比如屈原的《离骚》、孔子的《论语》、诸葛亮的《出师表》，以及涉及《左传》《史记》《资治通鉴》《战国策》《水浒传》《红楼梦》等典籍的诗篇；传统学者文章则有中国传统文化演进的意味，比如鲁迅、朱自清等人的文章；传统艺术指的是书法、绘画艺术等方面；传统民俗文化比如凤阳花鼓、社戏等。

可以看出，高中语文教材中，我国传统文化以文学艺术为主体，科学技术方面所占比重较低，这主要和传统文化艺术的传承形式以及普及的接受度有很大关系。

三、高中语文教学对中国传统文化传承现状的思考

从以上分析可以看出，我国传统文化形式多样，丰富多彩，在高中语文教材中也占有一定比例，值得我们思考的是，中国传统文化在传承过程中与我国现行教育体制有冲突的一面。

思考一：多元文化的冲击。外来文化有其可取之处，内在文化也有值得珍惜的精华。韩流、美剧、欧洲文化等多元文化的浸染，使学生一方面开阔了视野，活跃了思维，另一方面也不可避免地受到其中不良因素的影响。这就需要我们对外来文化取其精华，弃其糟粕，同时，对于中国传统文化精华予以传承发扬，内外兼修，平衡发展。

思考二：教师教学功利性的问题。现在的高中语文教师大多随社会风气，主要以应试教育为主，高考不考的不讲，高考之外的不讲，只讲高考重点区域，完全失去了对语文、对中国传统文化的敬重之心与责任，对学生的影响较大。高考看总分的问题不改变，中国传统文化的传承就难以走上正轨，应该确立单门课程修养达到一定水平就可进入大学的通道，为偏科的学生提供进一步深造的机会，也榕嘌高水平的继承者做储备。

思考三：学生兴趣的引导问题。由于社会功利性、世俗风气以及手机、网络游戏等的影响，一些学生专注于外在的炫耀，丧失了内在涵养的培育。我们应引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观，合理使用电子产品，引导学生欣赏像《百家讲坛》《中国诗词大会》《中国成语大会》等展现中国传统文化魅力的节目。

总之，语文是文化的载体，是文化构成的重要组成部分，语文教育的本质就是一种文化传承和创造的过程。《普通高中语文课程标准（实验）》指出“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分”，通过语文让学生“学习中国古代优秀作品，体会其中蕴含的中华民族精神，从而为形成一定的传统文化底蕴奠定基础”。

[参考文献]

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中图分类号：J523 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）10-0186-01

每个民族都有着自身的发展历史，并在历史进程中逐渐形成特定的民族意识形态和文化模式，彰显出独具特色的民族文化艺术形式。从某种程度上来说，一个民族的服饰是其民族文化最集中的载体，服饰的艺术呈现具有重要的社会功能，是一个民族传统文化不可分割的一部分。蒙古族作为北方的一个重要民族，在历史变迁中也形成了富有特色的传统服饰。对蒙古族来说，传承和发展服饰文化是促进其民族发展，巩固民族凝聚力的一个重要体现，同时，也有利于促进本民族传统文化的发展。因此，从这个角度出发，探索蒙古族传统服饰文化的传承与发展就有了很强的现实意义。

1.传承蒙古传统服饰文化的必要性

对蒙古族来说，传统是蒙古祖先经过长年累月所积累下来的文化命脉，更是一种宝贵的文化遗产，对蒙古族的存在具有非凡的意义。考虑到民族传统文化的重要价值，传承蒙古传统服饰文化的必要性主要体现在四个方面：首先，民族文化。对蒙古族来说，传统服饰是维系民族生存的一个精神纽带，体现了种族之间的相互认同。而对于外族来说，这种属于民族的传统服饰则是蒙古族区别于其他民族的一个重要标志，很好的体现了民族的独特性。其次，学术研究的必要。从蒙古族服饰发展的角度来看，不仅有着丰富的内容，也有着悠久的历史，研究蒙古传统服饰文物，整理相关的文字资料，成为一些专家学者的重要任务。然后，社会的要求。世界是开放的世界，文化需要在交流的过程中得到发展，人们对文化的追逐也逐渐转向传统文化层面，希望从传统文化中寻到灵感。民族的也是世界的，蒙古族的传统服饰文化也是世界的宝贵资源，对蒙古族的传统服饰文化进行保护和传承是社会发展的需要。在国内，如果一些设计师能够将目光转向本土文化，更新自己的设计理念，与民族传统服饰文化符号相结合，创新民族文化的表达方式，那么设计出的产品将更具有竞争力。[1]最后，蒙古族传统服饰文化发展的现状不太乐观。蒙古族的传统服饰具有重要的历史文化价值，但是，民众对这种传统文化的保护意识并不高，相关的文化保护政策也难以得到落实。

2.蒙古传统服饰文化发展的现状

对蒙古族人民来讲，其文化的核心内容是蒙古族的传统服饰，因为蒙古族的服饰承载了蒙古人民的意识形态、审美趋向、生活环境和生活方式。但是，随着历史的变迁和社会的发展，其服饰也在悄然变化着，并融入了现代社会发展的各种理念，促使蒙古族的传统服饰紧赶当下的服装潮流。当然，这些变化的产生具有多方面的原因，首先就是蒙古族传统服饰功能的转变。时代在进步，社会环境也不断发生着变化，逐渐削弱了传统服饰以往的功能。在一些国家和地区，人们在重要的节日庆典穿上自己的民俗服装，在民族文化的宣扬和交流方面起到了重要的作用。但是，在一些国家，人们为自己的民族服装注入了现代化的元素，只是保留了传统服饰的一部分特征。在新的生活环境和生活方式的影响下，厚重、宽大的长袍已经不适合蒙古族人民的日常生活，因此，服饰的变化也成为一种必然。其次，人们审美观念的变化，从一定程度上影响着蒙古族人民对其服饰的态度。仔细审视现在蒙古族人民的服饰特征，女袍的款式已经发生了变化，并融入了西方的裁剪工艺。第三是服饰面料的变化。基于传统的观念来看，其民族服饰的面料主要是皮革、毛呢、裘皮、锦缎等。正是由于这些具有民族特征的服饰材料，蒙古族服饰才形成了自己特有的风格。[2]但是，受到服饰成本以及穿着便利化的影响，那些传统的服饰面料应用的较少了，替代它的是一些常规面料。最后，传统手工艺的衰落。在现代经济快速发展的境况下，一些民族的传统技艺也逐渐流失，那些复杂的服饰制作工艺也渐渐衰落，甚至在某些地区已经消失。另一方面，现代的年轻人对这种传统的民族手工艺持漠视的态度，致使民族传统工艺没有很好的继承人，加深了蒙古传统服饰发展的危机。

3.对蒙古族传统服饰文化传承及发展的思考

蒙古族的传统服饰是蒙古族较为重要的文化遗产，蕴含着浓厚的地域文化特色，鉴于传承蒙古传统服饰文化的必要性以及蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从以下几个方面来思考蒙古传统服饰文化的传承与发展。

第一，文物保护。服饰文化的保护是服饰传承的基础，对蒙古族来说，一些珍贵的文物可以很好的见证其民族服饰发展的历史，同时也为民族服饰文化提供了重要的依据。由于服饰文物的易腐坏性，相关的国家文物单位要做好相应的文物保护工作，一些文化部门也要对蒙古族传统的服饰图案、服饰工艺制作等进行发掘和整理，并将其利用影音或文字的形式给保存下来。第二，政府支持。针对蒙古族传统服饰文化的传承与发展工作，相关的政府部门需要充分发挥自己的职能，将此项内容纳入年度工作计划中，并以现实为依据，制定出相应的服饰文化保护方针。[3]另外，加大相关的财政投入和服饰文化的开发力度，鼓励服饰文化以及服饰手工艺制作方法的传承。还可以建立健全相关的保障机制，利用一定的法律手段来实现服饰的传承与发展。第三，教育投入。就蒙古族传统服饰文化的传承与发展而言，教育是一个必要手段。对此，蒙古族地区可以充分利用自身的优势，将与服饰有关的专业知识引入蒙古族地区的高校内，例如民族学、历史学、服装设计等。第四，加强对外宣传。基于文化传承的角度，“留住传统”在蒙古族服饰文化的宣扬中具有重要的意义，而这些不只是需要相关专家学者的参与，更需要民众的努力。因此，可以借助媒体的宣传，多举办一些社会文化活动，例如一些文化博物馆的展览。除了以上这些，还可以以蒙古族 服装设计为主题，适时举办一些比赛活动，或者将其制作为纪录片，通过影视等媒体进行传播。

除了以上的四点，蒙古族人民也可以利用文化产业和服饰创新的方式来传承和发展蒙古族的服饰文化。例如将服饰文化的发展与市场的发展相结合，开拓旅游产业。服饰创新，例如顺应时代的发展，以提升服饰的内涵为主要目的，并结合现代的科学技术制作出具有鲜明特色蒙古族服饰。

4.结语

总的来说，蒙古族的服饰是蒙古族传统文化的一个重要组成部分，在蒙古民族文化的发展历程中占有重要的地位，蒙古族传统服饰文化的发展与传承关系到民族文化的保护与发展。传承蒙古传统服饰文化具有一定的必要性，并且考虑到蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从文物保护、政府支持、教育投入、加强宣传等方面来促进蒙古族传统服饰文化的传承与发展，并最大程度的实现其服饰文化的意义和功能。

参考文献

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公共空间作为城市人口生活、休闲娱乐必不可少的一部分。随着人口生活水平的提高，空间绿地需求量急剧增加，随之而来的产生大批无明显地域区分的公共环境空间。这种发展不仅使空间无法体现其区域特色，更严重的是影响和阻碍原有区域文化的发展和延续。传统文化遗失严重的社会现状，决定了传统文化保护需要景观设计的介入，在发掘区域历史文化、体现区域特色的基础上，为文化特色传承提供一个高质量的演绎、传播平台。

1 传统文化的传播困境

中华五千年的发展历程伴随着丰富的文化传统，但在当今的社会模式之下，传统文化的发展与继承并未受到深刻重视，传统文化交流者越来越趋向于老龄人口且交流活动也越来越少。这种现状使传统文化的传播难以持续，现对此现状产生的原因进行以下分析：

1.1 现代生活模式的变化

漫步在科技高速发展的今天，人们物质和精神生活的大部分需求都基本可以通过网络平台实现。但高速信息化为大众带来便捷的同时，也迫使城市人口过度依赖电子信息产品，而导致大众严重缺乏交流互动的新型生活模式。

1.2 现代教育方式的变化

20世纪末，国家计划生育的实施，使人口教育从过去的扫盲式向教育精良化阶段发展。而目前国内绝大多数的教育模式仍以死板的科学认知为主，对中国传统文化、艺术、技法的培养则严重缺乏，造成年轻一代人对传统造诣的轻视甚至不屑，受众群体越来越少，从根源上抑制了传统文化艺术的发展。

1.3 传统文化自身的弊病

当今，传统文化习俗不能健康、茁壮发展另一原因是传统文化自身在当代社会的不适应性。多数传统文化是以聚众演绎、展示的形式对外传播，内容也需经深层思考与逻辑推理才可意会其真正含义，使其本身就具有较强的局限性，且与现代社会生活关联度较低，因此造成大众对传统文艺接受的困境。

因此，针对传统文化传播困境的难题，应从景观空间角度出发，多方面、多角度去寻求解决方式，为传统文化的继承营造一个良好的交流空间，使传统文化能更好地向群众演绎，保护和传承其在当今社会的一席之地。

2 西安环城公园现存文化

2.1 现状解读

西安环城公园是一处包括明清西安城墙、护城河、环城林带三位一体的立体化公园，以古城墙为主线，辅以环城绿化，护城河环绕，风格古朴、粗犷，具有浓郁地方特色。

2.2 文化解读

2.2.1秦腔文化。秦腔，被戏曲界信奉为中国戏曲鼻祖，也是我国国家级非物质文化遗产。但因时展社会对传统文化的轻视、文化环境缺乏、观众结构层次弱化、从业人员工资水平低、生存状况不佳，加之设备老旧，造成人员流失严重、新老从业人员更替困难，使其在当今社会的发展无法满足新时代的需求，导致其发展面临诸多严峻的挑战。

庆幸的是，在秦腔文化发展举步维艰的时代，仍有一批秉持心中信念的社会艺术者执着于对传统文化的追求。在环城公园自行组织秦腔展演活动，在丰富自身精神生活的同时，将传统艺术更加直接、鲜明地向大众传播。这也是在秦腔发展诸多困难之下向大众宣扬、交流秦腔文化的最佳方式。

2.2.2剃头文化。20世纪50年发店还未普及，当时的老百姓就是靠挑着担子的剃头匠理发、剃须。这些剃头匠最喜欢边剃头边和客人们聊家常，有时候顾客会赊账，或用其他东西抵债；有时候剃完头还会被顾客留下来吃个便饭再走，人与人之间的关系很融洽，很有人情味。

如今的西安，剃头匠人估摸也只会出现在环城公园建国门段了，这里众多休闲的中老年聚集者是边剃头边交流的常客。剃头匠人们收入很低或义务剃头，但从言语间，能深深感受到其内心的喜悦和人与人之间的那份情愫。

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关键词:

小学语文教学;传统文化;研究

一、引言

我国传统文化博大精深，是五千年来华夏儿女智慧与精华的积淀，是炎黄子孙的骄傲与荣耀。不过，近年来，随着当代文化的逐渐冲击，我国传统文化的重视度越来越低，当代社会很多人对于传统文化认知越来越低，这在很大程度上影响我国传统文化的进一步发展和进步，这也不符合十七大报告中所倡导的“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教学，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”的传统文化口号。因此，我国要加强传统文化进一步发展，传承传统文化，促进传统文化的发展和进步。在促进传统文化发展过程中，小学语文教学是较好的传统文化传统起始阶段，因为小学教育属于教学的初级阶段，应该让学生感受到传统文化的博大精深，对中华民族的传统文化产生浓厚的兴趣，从而塑造民族精神，这对我国传统文化的传承和发展，都具有很大的意义。下面，本文从传统文化概述、传统文化学习的意义、当前传统文化现状问题以及加强传统文化教育的策略等方面对其做一系列的研究。

二、传统文化概述

我国传统文化博大精深。按照百度百科对传统文化的相关定义可知，擦混同文化主要针对现代文化而言，主要包括历代文化中的物质制度和精神文化以及文化意识方面的内容，像古诗词、民族音乐、曲艺以及国画等都属于传统文化的范畴。

三、学习传统文化的意义

我国传统文化博大精深，对我国文化凝聚力提高具有重要的作用。传统文化是中华民族的灵魂，是中华民族的根基。因此，加强传统文化建设具有推动传统发展重要作用。学习传统文化有利于加强民族凝聚力，推动我国文化进一步发展，促进传统文化建设，推动我国文化的进一步具有重要的研究意义。

四、当前传统文化发展现状问题

随着现代文化的不断冲击，我国传统文化逐渐出现了衰微。我国引以为傲的传统文化，像孔融让梨、二十四孝等优秀品质逐渐消失，取而代之的是自我为中心、自理能力差、不懂礼貌、缺乏毅力等问题，在传统文化中，艰苦朴素、任劳任怨是比较优秀的传统文化，然而，当今的社会，这些优秀的传统文化逐渐消失，这在一定程度上反应了我国当前传统文化教育的缺失，这严重影响了当前我国文化教育发展和进步，只有不断的加强传统文化建设，培养传统文化学习精神，才能从根本上推动我国文化的发展和进步，最终，促进我国传统文化进一步发展，这也是解决当前传统文化发展现状问题的核心动力和因素。

五、加强传统文化教育的策略

传统文化对我国文化的发展具有至关重要的作用。本文主要从提高重视意识以及结合生活实际学习传统文化等两个方面探讨有关加强传文化教育。

(一)提高重视意识

随着当今文化以及外国优秀文化的不断输入，我国在学习他们的同时，更要学习我国的传统文化，因为当今文化的起源来自我国传统的文化，因此，要加强重视我国传统文化，认识到传统文化的重要性。从小学一年级的语文教学中，就要注重渗透传统文化的教育，营造浓厚的传统文化学习氛围，让学生对传统文化产生兴趣，最终提高他们最对传统文化重视意识。

(二)结合生活实际学习传统文化

生活实际是我们学习传统文化最好的教学环境，生活又是我们可以真切感受到的，尤其是生活中的节日。传统的节日是中华民族代代相传下来的，是我们的宝贵财富，也蕴含着丰富的内涵和意义。例如，重阳节，端午节等传统文化节日，小学语文老师在教学的过程中，可加入相应有关传统节日的介绍，介绍有关端午节有关的人物，有关的故事以及有关诗词，让学生通过现实实践加强有关端午节，重阳节有关的认知，也可以让学生在课堂讨论有关传统文化对自己的认知，找出他们有关传统文化的认知，进而探讨和研究传统文化与教学的关系，促进教学和传统文化的影响。

六、结论

我国传统文化博大精深，对我国当今文化的发展具有至关重要的作用，因此要加强对传统文化的认知，提高传统文化的认知水平，促进传统文化的发展。本文在研究过程中，分析了当前我国传统文化在发展过程中遇到的问题，也就是其发展现状，通过对当今传统文化现状总结，本文提出了加强传统文化教学的策略，主要从提高重视意识以及结合生活实际学习传统文化两个方面。传统文化需要不断通过现实实践加强大家对传统文化的认知，促进传统文化的发展和进步，为进一步传统文化的发展提供强有力的帮助和发展。只有不断加强传统文化的建设，才可以真正地促进我国传统文化的发展，最终实现我国中国民族文化的伟大复兴和进步。

参考文献:

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[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02

文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。

一、何谓传统文化

（一）传统文化释义

从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。

中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。

（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义

传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。

传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。

二、传统文化教育的现状调查

为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。

（一）潜在的传承危机

在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。

（二）教育的缺失与乏力

其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。

因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。

（三）渴望了解传统文化

大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。

三、思想政治理论课与传统文化教育的融合

众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。

（一）发挥课堂教学的主渠道作用

课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。

近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。

（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养

教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。

（三）第二课堂的延伸与扩展教育

思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。

在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。

四、结语

长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。

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从世界范围来看，成千上万的传统艺术每天都在面临着同中国传统民间艺术一样的问题和现代化社会的挑战，能源的浪费、资源的枯竭、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落，这一系列问题无时无刻不在影响着民间艺术的进一步发展以及不同种族、国家、地区、信仰、文化背景下的艺术形式。2 0世纪后期以来，发展与保护民族民间的文化已成为各个国家文化发展的重要课题。20世纪80年代法国文化部称美国文化渗透为“文化帝国主义”；在90年代的“乌拉圭回合”谈判中，法国提出“文化例外”的原则；澳洲地区重视文化人类学的研究，反对外来文化的侵略；美国著名学者享廷顿发表连续讲话，大谈文明忧患论；新加坡开展“华语运动”已维护东方文化；与我们临近的日本、韩国对传统文化的重视更是时有耳闻，他们把传统民间艺人视作国宝，称为“文化财”；台湾地区的传统民间艺人被法国高新聘请，令台湾人咂舌，台湾的传统艺术研究所是以传统艺术为研究对象，并实施“民间艺术保存传习计划”，将民间艺术教育纳入中小学教学课程。这一切说明了对传统艺术和地方文化的传承重视。

一、现今国内传统文化的发展现状：

国内对于传统民间艺术的传承在近几年逐渐重视起来，但不免有后知后觉之感，通过查阅资料，以及了解时事报道，资料报告显示，中国传统文化民间艺术在大学校园中的传承呈现缺失状态，但大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣。针对中国传统文化民间艺术严重流失的现状，在大学校园这一块需要做到的就是使大学生认识到这个问题，并且从意识上提高对这个问题的关注并自觉自愿的加入到传承中国民间传统艺术的队伍中来，尽自己的努力，使曾经熠熠闪光的传统艺术重新绽放出光彩。

河北省传统文化民间艺术在中华大地是具有代表性的，在国内同一种类的民间艺术中，地方风格特点也十分鲜明。在经济建设大力发展的形势下，河北民间艺术中颇具有代表性的曲阳石雕、唐山皮影、武强年画、定窑陶瓷、磁州窑造型艺术、蔚县剪纸、白沟河泥玩具等等均缺乏应有的传承发展。而在本省的高校艺术教育中也没有对这些传统民间艺术有所研究呈现缺失状态，例如河北师范大学美术学院、河北经贸大学艺术学院、河北科技大学艺术学院等等均都没有这些民间艺术的专业研究。据调查大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣，而要使这一现象得以改观，就必须深入发掘民间艺术资源，在高校艺术教育课程体系中融入传统民间艺术，使河北传统民间艺术传承发展下去，并在此基础上推动河北地方文化建设。

二、河北传统民间艺术传承发展现状：

1、河北传统民间艺术资源种类繁多、资源丰富，如年画、石雕、剪纸等等都流传着中国传统文化血脉。但是随着经济建设的发展河北传统民间艺术受到现代科技文明多方面影响。由于我省相关部门对民间艺术没有做到很好的保护和继承，很多传统民间艺术的传承和发展受到了巨大的挑战，再有传承的东西由于不能接近生活和满足现代社会的需要被人们逐渐的淡忘，有些传统民间艺术正在逐渐的消失。通过分析河北传统民间艺术现状，传承发展受到以下几个方面的影响。 （1）城市化的快速发展是传统文化生存的根基发生很大的破坏。（2）高科技现代化文明的发展吸引了现代人的眼球，改变了人民的审美观念。相比之下，民间艺术没有得到很好地创新，不能够引起现代人的共鸣。（3）社会文化部门对民间艺术的重视不够，很多民间艺术没有继承人，这些文化都面临失传危险。

2、改革开放以后河北高校艺术教育得到广泛的发展，但是也体现了很多弊端。表现在以下几个方面。（1）以西方艺术设计模式为主，缺乏创新。（2）对自身的民族艺术资源漠视不用，使我国艺术设计与民间艺术脱节，而对这些问题，我们需深入分析民间艺术对高校艺术教育的影响，合理传承民间艺术。

三、传统民间艺术对高校艺术教育的意义：

（1）传统民间艺术是艺术教育的源泉：对民间艺术创造目的来说他是实用性和审美性相结合，如剪纸、年画等等，这些审美和使用的目的创造与艺术教育如出一辙。无论从审美角度还是创作角度来说，传统民间艺术与现代艺术教育都是一种必然的内在联系，可以说民间艺术是艺术教育的基石，传统民间艺术与现代艺术教育是一脉相承。

（2）民间艺术的审美形式和造型手法是现代艺术设计的沿袭：传统民间艺术并不是一门孤立的艺术形式，它与人们的生活环境、生活习惯、道德水平、等有着紧密的联系。对民间艺术的深入研究可以使艺术设计者对民间艺术有深入的了解。民间生活习惯和审美观念、传统道德思想可以使艺术创作得到启示。如春节每家门口都贴红色的对联和倒贴福字，这就象征着喜庆和福到，对美好生活的憧憬和向往，这种憧憬和向往在艺术设计中也常常用到。

（3）传统民间艺术可以扩展艺术设计的空间：在一般人对传统民间艺术的看法就是比较过时的、落后的、怀旧的东西，其实这些看法是不全面的，因为传统民间艺术并不是固有的传统形式一成不变，他可以与现代艺术设计更好的融合，因为他是现代艺术设计精神和创造力的源泉。我们只有发挥传统民间艺术的精髓，加以创造将他与现代艺术设计完美的融合，进一步的挖掘传统民间艺术对现代艺术设计有用的一方面，全面扩展现代艺术设计的空间领域，才能达到传统民间艺术传承发展。

四、在目前这个大环境下，如何在高校艺术教育中开展传统文化，让传统民间艺术走进高校？中华传统文化是中华民族在五千年历史长河中形成的物质文明和精神文明的总和。对于中国本土艺术设计者来，如果没有传统文化的储备和底蕴，其创作就会缺乏民族神韵。高校艺术设计专业培养的是未来的艺术设计人才，必须具有深厚的传统文化底蕴。在教学中，合理设置传统文化课程的教学内容，科学安排教学实践手段，能够有效提升受教育者的传统文化内涵。

（1）首先在高校的艺术展厅定期开办具有河北传统文化特色的艺术展，例如蔚县的剪纸、无极的剪纸以及丰宁满族剪纸，不同剪纸的风格、形式展现给学生，让学生通过所见所分析对河北的民间艺术有深入认知。再有就是在高校成立传统民间艺术学生社团，结合民间艺术的特色及相应民间艺术手工制作，体现传统文化的民族心理，增强学生对民间艺术的兴趣，使得更多的人喜欢民间艺术，传承河北民间艺术。

（2）在我省高校艺术教育的人才培养课程体系中加入河北民间艺术课程，例如：唐山皮影艺术被称为“通俗的人文历史讲义”，具有塑造人生观及安身立命之意义；武强年画传承着历史人文的理念，营建着人们的道德信仰，在情感的抒发和传播中构建和美的社会；曲阳石雕艺术的人文理念涵纳与石雕艺术的文化阐释中，如此等等把这些人文理念添加到艺术教育的教学第二学期课程体系中，也就是大一的第二学期开设。

（3）邀请非物质文化遗产的传承人进校园举办讲座或技艺展演，有组织的举办相关的传统文化知识讲座，专题设计沙龙，扩展学生的知识面，激发学生学习传统文化的积极性，正确认识传统文化民间艺术形式。使学生在设计作品中可以借鉴或吸收传统文化的精华进行再创造，创作出既体现东方特色又符合现代审美的设计作品。再有就是在高校设置介绍传统文化艺术的网页网站，开阔学生获取传统文化的渠道，使学生从多方面接触和感受民间艺术的存在。

综合起来看，河北传统民间艺术如何在裂变中传承下去是最大的问题，而“民间艺术回民间”是重点。将传统文化融入到高校艺术设计教学中，完善教育教学体系，树立起传统文化在高校艺术设计教育中的地位，大学生作为祖国的高级文化分子，具有良好的素质和爱国挚情，在传承中国传统民间艺术的过程中肩负重任，让学生更多的接触中国本民族的文化，提高和强化学生的民族意识，建立民族的自信心，创造出富有东方韵味的设计作品，真正实现高校艺术设计教育的最终目标。而河北的高校艺术教育就是为建设这个民间艺术传承发展平台提供可能。

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