传统文化的地位模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇传统文化的地位，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

一是艺术类学生文化素质水平偏低。

当前，我国的高考录取模式虽然逐步提升文化课成绩的比重，但是相对而言入学门槛的文化成绩偏低却是不争的事实。很多学生的文化知识水平和知识储备较低，更谈不上对中国传统文化的精准理解和把握。因此，对于文化水平较低的群体而言，在中国画创作过程中如何能够很好地将中国传统文化体现出来，确实是一个难题。

二是艺术的文化背景缺失。

二十世纪七八十年代以来，尤其是我国改革开放以来，中国画发生了巨大变化。西方各类思潮纷纷冲击中国，加上中国在世界上处于相对落后的境地、贫富差距较大，使当时大部分人的思想产生转变，把现实的错误、落后一股脑儿地算在了传统文化的头上，认为传统文化一无是处，彻底否定，断裂传统，甚至全盘西化。对传统文化学习不够。此外，现代人知识结构的改变也给传统文化的承接带来了困难，而且人们大多追求能直接带来经济利益的实际效果，而不重视文化带来的精神满足。因此，倡导传统文化，用传统文化的精华倡导中国画的繁荣是一个艰巨的任务。

三是教育模式、教育内容的不适应。

不可否认，当前中国画传统教学模式依然存在着很大的被动性。第一，中小学生基础教育对传统文化培养的力度不够，与中国画所需的素质要求和知识储备、教育基础的积累等都有着非常大的差距。第二，除此之外传统的中国画教学方法着眼于教师的“满堂灌”和“一言堂”，这极不利于培养中小学生的创新思维和创新精神的培养，也有悖于全面素质教育的初衷。第三，当前我国高校招生制度和标准也决定了学生的中国画基础素质差，从而给教学带来被动性。美术艺术类专业在招生时要求不管学生学习的是何种画种，素描和色彩是必考项目。因此，这就必然决定了考生在学习绘画过程中把主要的精力用于素描和色彩的学习，因而对中国画的学习就少之又少，更不知道国画的发展史。综上所述，中国传统文化在当代学生中严重的缺失。

2进一步加强中国传统文化在国画教学中的作用

作为我国的文化精粹，国画属于我国文化产业链不可或缺的一个重要元素。国画作为我国文化产业发展的一部分，其繁荣与振兴为我国文化产业注入了极大的新鲜血液。与此同时，中国传统文化与国画教学有着十分密切的联系，学习好中国画，首先，必须先打好扎实的传统文化基础。其次，在国画教学上应安排合理的教学体制，制造浓厚的教学氛围，提高中国画教学质量。因此，进一步加强中国传统文化在国画教学中的作用，从多方面多角度共同努力，促进国画教学与传统文化的结合，以及创作中传统文化的融入，从而促进中国画教学的不断提高、发展。

第一，加强美术专业学生传统文化修养和文化科目成绩。

对于我国的国画教育而言，应当从源头抓起。对美术专业学生来说，理论的学习是一种必要的知识基础和文化积累，它势必会成为学生日后绘画创作灵感的源泉，它更是一种坚定的信念，是对中华文化精神的肯定，因而必不可少的。所以，对于美术专业的学生而言，严抓文化科目和文化素质的提高，把文化课成绩作为与艺考成绩同等重要的标准。全面加强中国美术史、画论、古典文学、旧诗词等传统文化理论知识的教学和学习，从而变教学的被动为主动，从根源上保证输送到大学的艺术类人才的基本素质和文化涵养达到要求，促使他们加深对中国传统文化的理解和掌握，毕竟作为一个全面的艺术类人才，专业天赋和综合性的文化素养缺一不可。

第二，对传统文化的汲取要“取其精华去其糟粕”，增强美术类学生对传统文化知识的辨别能力。

对于传统文化知识，进一步加强学生的辨识能力。任何事物都具有双面性，不可盲目地全部拿来使用或全部相信。尤其是改革开放以后，中国面临西方社会各型各色的思想大冲击，各类思潮充斥在中国的方方面面。因此，在国画教学和创作过程中，要逐步培养学生的知识辨别能力，“取其精华去其糟粕”，不对国外文化过分盲目的追捧，对我国的传统文化也应有区分地继承，体现在作品中即不会显得偏激，也使美术作品展现出特有的艺术性。因此，在中国画教学过程中必须以中国的传统文化理论为根基，进一步加强对学生课堂教学方法的改进。一是加深学生对中国文化经典的感悟，深刻理解中国艺术精神的内涵。二是加强学生对传统文化理论的学习，使他们深刻了解中国画的精华，达到继承和发扬中华民族传统绘画的优秀传统的目的，从而更好进地行中国画的创作和创新。

篇2

一、传统文化的基本内涵

1、传统文化的人文精神。中华传统文化源远流长，博大而精深，要把握传统文化的基本内涵，就应该把握传统文化总线，而中华传统文化最鲜明的特征就是人文精神。对于人文这个词，最早在《周易》中有记载"刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。"在传统文化中，人文就是不以武力，而是以一种文明的方式，讲究教化，以诗书礼仪乐来教化人，以此来建立一个人伦有序的理想社会。

2、理性看待儒家文化。从打倒孔家店开始，儒家的思想被认为是封建的，都是糟粕，应该统统抛弃。"从历代治国的理念、政治制度的构建，以及人身修养、安身立命的最核心的价值观这些方面来看儒家确实是中国文化的主干。"从先秦原始儒学的克己复礼，到汉代儒学的罢黜百家，独尊儒术，再到理一分殊的宋明理学，直到近代儒学，儒家文化走过了漫长的中华文明史，要想把它从传统文化中完全剔除那是不现实，也不可能的。

3、道家思想的内涵。道家思想里，最核心的是"自然无为"的思想，这包含了古人对天地万物本源的认识。所谓"自然无为"包含两层意思：其一，"道法自然"出自"人法地，地法天，天法道，道法自然"，这个"自然"就是"自然而然"，是天地万物的一个根本特性，指它的本来面貌。其二，"道常无为"，这个"为"是以自己的意愿改变它的意思。"道常无为"就是要随万物之本性而因势利导，要辅佐万物生长。只有准确理解了"自然无为"的思想，才能正确把握道家思想的内涵。

4、佛教思想。佛教经历了本土化以后，就在中国站住了脚，生了根，开了花，成为传统文化的一个有机组成部分。隋唐以后，佛教在民众的信仰层面，在民众的精神领域里，应该说超过了儒家和道家，占据了主导地位。

二、语文教育中传统文化主体地位的具体方式

1、注重教材的开发。教材是教学过程中重要的学习媒介，也是主要的学习工具。教材是来于文化、承载文化、传播文化的文化载体，在一定意义上说，从语文教材开发的角度看，只有挖掘传统文化的优秀资源，保护好传统文化遗产，才能保障传统文化生生不息，代代相传。传统文化是一种取之不尽的宝贵资源。入选教材的课文应该经典作品，它们在历史的发展过程中经过时间的考验，具有重要的历史地位并早已被广大读者所接受。经典传统文化与时代文化是可以并存共处、和谐发展的。

2、与时俱进更新教学理念和教学方法。作为一门传统的基础学科，语文经历了漫长的发展过程。语文教学工具由一开始的，一块黑板加一支粉笔，发展到投影、电脑、音响等各种媒体的工具，为语文教学提供了更为丰富的教学方法。

我们可以在语文教学中尝试采用各种媒体丰富语文教学过程，课本中选取的词大部分大家都很熟，比如李清照的《一剪梅》，秦观的《鹊桥仙》等，这些歌曲还比较好找。所以，我们就可以用音乐来带动语文教学，只有这样，学生才可以在语文学习中，体会传统文化的博大精深，继承传统文化的精髓。

三、传承传统文化的语文教育实践

1、利用传统节日对学生进行传统文化熏陶。我们应该充分利用好传统节日，大力弘扬和传递传统文化的精髓，将传统节日的文化内涵在语文教育中传递下去。在语文教育过程中，教师应将传承传统文化渗透到语文教学中，把文化传统传承下去，这也是保持中华民族独立性的要求。

2、让学生在经典阅读中接受传统文化熏陶。中国古代一直很重视诵读，启蒙教育业是从诵读和记忆开始的。教师可以定期举办了经典阅读交流活动，根据教学大纲的要求和学生的学习实际，列出一些传统文化经典著作，供学生课下阅读，也可以发动家长与学生陪读，及时解决学生阅读中的问题。学生也可以更多的接受传统文化的熏陶，更好的培养学生的民族独立性和民族归属感。

四、总结

在这个文化全球化的时代，强势文化的侵入是不可避免的。中华民族文化要想传承下去，就必须从语文教育做起，让孩子们学习传统文化的经典，汲取民族文化的精华，树立民族的独立性，这样才能找到民族认同感，中华民族才可以屹立于世界民族之林。因此，在语文教育中加入当代文化的同时，必须确立传统文化的主导地位，因为民族意识的根据就是民族文化传统。我们可以将传统文化的精髓一代一代传承下去，中华民族也一定可以在文化多样化的新世纪里强盛不衰。

参考文献：

[1]张英楠.儒家文化在语文教育中的价值及实现-从精神之维去涵育人的生命情怀[D]

[2]高中语文教学中的国学研究-基于人教社高中语文必修实验教材的教学实践[D]

[3]郭家齐.中国教育思想史[M]

[4]田广林.中国传统文化概论[M]

[5]王世堪/主编:《中学语文教学法》[M]

篇3

一、礼文化是中国文化有别于西方文化的特质

“在西方语言中没有‘礼’的同义词。它是整个中国人世界里的一切习俗行为的准则,标志着中国的特殊性。” 把礼翻译成礼貌、礼节、礼制都不准确,因为礼是中国一切习俗行为的准则,中国古代的政治典章、法律法规、人际交往等都属于礼的范畴,标志着中国的特殊性。

中国的礼仪文化本身从内容到形式都应是对于自我尊重与尊重他人的具体表现。中国礼仪文化原则的体现是对人的尊重,即应和周围的人保持友善关系,最重要的是能换位思考,凡事多替他人着想,和谐人与人之间的关系,协调人与社会的关系和人与自然的关系。

在全球一体化的背景下,随着各国政治经济文化接触的密切与加深,东西方文化不可避免地要经历摩擦与碰撞,中国文化将呈现出多元化发展的趋向,面对不断涌入的大量的形形的陌生价值观和行为方式,对西方的自由、民主、人权、个人本位主义等概念的接纳应以中国传统文化为基础,中国传统的礼仪文化中强调的个体概念没有西方文化中的个体意识突出,在“为别人”与“为自己”这两种鲜明的观点,更为鲜明概念是中国文化中“族”的概念更加区别于西方文化的“家”的概念,两种文化所辐射的层面是不同,对两个文化下所产生的价值观有着长远的影响。暂且不评价东西方文化孰高孰低,礼文化中核心的“和”与“敬”确实弱化了个体的影响,中国古代广为流传至今的“孝慈、友悌、忠信、仁义”等观念都是在讲,我要为别人做些什么,这些道德规范和行为标准几千年来影响着中华民族的伟大品格,让华夏儿女养成了忠恕诚信、勤劳敦朴、谦恭温良的民族性格。礼文化中教化人民修身养德、为人处世的观念既能够代表中国文化又能够区别于西方文化。

二、礼是中国文化的核心

中华民族传统文化是中华民族共有的、以儒家文化为主流的、融合民族各地域文化于一体的有机构成体系.其基本精神主要包括:天人合一,以人为本;敬祖爱国,崇礼厚德;刚健有为,自强不息;儒道互补,以和为贵.著名史学大师钱穆先生说“要了解中国文化,必须站到更高来看中国之心。中国的核心思想就是‘礼’。”从中国古代到现代有关“礼治”与西方“法治”的探讨从未停止,随着社会的发展,时代的更替,中国社会几千年来传承的“以礼治国”的思想能够源远流长,势必有其深刻的历史原因,最初的“礼”,原是人们供奉鬼神的一种习俗。礼逐渐由祭祀仪式发展成调整人们社会关系的行为准则。随着社会的发展,礼逐步完善详备,成为兼容并包的庞大的体系。

从治国的角度看,礼与法有着相似的起源、作用和地位。两者相辅相成,共同维护着社会的安定。儒家文化追求的是“以礼治国”。以礼治国有两个显著的特征,一是“胜残去杀”,消除了暴力的统治方式―法律。社会治理之中重教育,以礼来教化和教导人民。二是将社会的和谐――放在首位,以达到礼让“无讼”的境地。成书于汉代的《礼记》托孔子之言描绘了“以礼治国”也就是“大同”之世的终极目标:“谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”其中体现了儒家文化对社会的最终追求。强调法律实施的最佳途径是“人治”, 孔子认为在治国的过程中,“人”自身的作用远远重于法律。“善人为邦百年,亦可以胜残去杀”。消除法律,建立“以礼治国”所依靠的是“善人为邦”,而不是严密的法律条款或制度。在此,我们必须澄清中国与西方、古代与现代不同的“人治”与“法治”观念。其实,中国传统文化中“人治” 的思想实质就是强调“人”为主体的功能和作用,那么如何教化和规范“人”,所依靠的就是“礼”,这种“礼文化”的价值对于中国社会的贡献是不可估量的。中国文化也是依靠“礼”来支撑和丰富的,追溯“礼文化”的演变主线,不难看出中国文明的发展历程,这也充分说明了礼文化作为中华文化的重要分支起到的核心作用。

三、礼贯穿于中国文化始终

中国文化得以绵延不绝的内在动力经历了几千年的演变和发展,贯穿于其中的是礼文化的意识继承与创新精神的紧密结合,儒家在阐释夏商周之礼时,认为礼既有传承性,又有演变性,礼不仅会历时而变,而且可以应时而变,具有规范性的、恒定性的礼,可以随天时、人情、境遇而产生辩证的衍生变化,这种变化既反映了时代对于“礼文化”的要求,又表达了人民对于“礼文化”的认同,礼文化之所以能生生不息地沿传至今,不光是由于“礼文化”的人文关怀,更重要的是它符合中华民族人伦教化的内在要求。儒家崇尚但并未将“礼”视为一成不变之物认为礼随时代的变迁而演变,追溯礼文化演进的历史轨迹可以清晰地看到中国文化的发展历程。“‘礼’不但是‘礼俗’,而且随着社会的发展,逐渐与政治制度、伦理道德、法律、宗教、哲学思想等结合在了一起。”礼文化成为人们的行为规范,从礼俗到礼制,到礼义,内涵不断扩大延伸,“经礼三百,曲礼三千”。

礼文化的丰富内涵决定了它在社会生活的一切领域发挥着无可替代的作用,所以儒家称礼为“国之干”“国之本”“政之舆”“王之纪”“君之大柄”,由此可见早在封建统治时期,礼文化就是重要的治国之器,“礼”作为社会规范和准则,要求人们遵循、严守、“无不及,亦无过之”,但儒家认为“礼”并不是无生气的规则,它须符合人类最普遍的道德情感而蕴涵丰富的人文精神,礼的施行者是最富有智慧理性和情感而被称为“天地之心”,“万物之君”,而礼则是人致敬于鬼神和治国平天下的工具,也就是说礼文化在中国两千多年的传统文化中有着蓬勃的生命力。

篇4

传统文化的保护不是一项简单的、短期性的行为，而是高层次的、长久性的文化活动。随着现代文明的涌入，传统、原生态的文化受到了前所未有的冲击。鉴于此，国家提出大力保护非物质文化遗产。故此，在民众中扩大、普及原生态音乐文化教育，增强人民群众本土文化自觉意识，是保护、传承和发扬本民族传统音乐文化的有效途径。

一、将传统音乐文化引入高校音乐教育教学体系的必要性

传统艺术、本土民族民间音乐随着时间的推移而不断变化，如何将其进行弘扬与传播，长期以来一直是音乐理论界关注的问题。无论科技如何发展，影音资料也无法把鲜活的、只在自然环境中由传统音乐家体现出的无形的力量和围绕着他们的文化环境表现得淋漓尽致。虽然相关音乐家也试图尝试再现过去的传统音乐，但只能是在形式、音符等外在因素上再现，根本无法表达出传统音乐文化原有的特殊内涵。因而，只有真正继承衣钵的艺术传承才能将本土音乐存留下来。在以往的传统文化整体发展过程中，各自独立的音乐团体或音乐工作者，通过下基层、采风挖掘整理而成的资料大都只在音乐理论中体现；但在我国，音乐文化主要是以学校教育为主渠道来传播，可以说，没有传承就没有传统音乐的延续。传统音乐文化的传承需要以人为载体，教育才是传承的重要手段。因而，重视高校音乐教育中的本土少数民族音乐教学，已成为传统音乐文化发展的一个刻不容缓的任务。尤其在新时期新的高校音乐教育改革潮流中，本土民族文化作为全面素质教育的重要组成部分，作为推动中国及世界音乐教育多元化的发展趋势，越来越引起世界各国教育领域的高度重视。

因此，在高校音乐学院中设置民歌课，由有采风经验的专业教师授课，定期安排学生进行田野考察。使学生通过亲身所见、所闻，从实践中真正去体会民歌的鲜明特色和艺术魅力，并辅以理论分析学习，使学生体会到中国音乐文化的精髓。

二、传统音乐文化引入课堂对保护与传承音乐的贡献

在国际化的语境中，本土化问题越来越引起世界各国的重视。我国是一个多民族国家，地处祖国边陲的黑龙江省并不因其偏远而在文化积淀及文化根源上有丝毫逊色，黑龙江流域地域广阔，地理环境复杂多样，历史文化源远流长，自然资源极其丰富。同时，这里又是一个多民族聚居区域，这些的地理环境和社会环境背景形成了一系列具有黑龙江地方特色的本土民族音乐，而这些独具特色的本土民族音乐是我们应该认识并深入了解的。可是，就我国当前的音乐教育整体而言，仍是沿袭了学堂乐歌以来的“西乐”之路，对中国音乐，尤其是对种类繁多的中国少数民族音乐，就其深度与广度的研究可谓凤毛麟角，更极少被纳入音乐教育的课程体系之中。故此，这对推动本土少数民族音乐的发展也带来极为负面的影响。

中国音乐教育协会会长谢嘉幸曾提出“让每一个学生都会唱自己家乡的歌”的观点，但针对这一命题进行的相关调查结果显示，学生对其“不知道”“没兴趣”现象严重。这一答案把一个严峻的现实摆在我们面前，使我们意识到，本土少数民族音乐教育的传承与发展刻不容缓，认识和了解本土少数民族音乐文化已经成为当代音乐教育发展的重要趋势。

学校教育在传承本土音乐文化方面究竟具有什么样的责任、义务和功能？

通过本土音乐赖以生存的原生态社会文化背景去理解、分析和感受此音乐，并从中了解、体验这种文化，是当前国内外贯彻于音乐教育中的重要途径之一。仅民歌这一种音乐类型就反映着人们生活的各个方面：劳动的、宗教的、游戏的、爱情的等。在如此浩如烟海的音乐类别中，学生可以针对自己的擅长和爱好，选择自己喜爱的种类，进行收集、学习、研究，使其在学习的过程中，不仅有音乐基本技能及知识的积累，更能形成自己的个性音乐与追求，进而在音乐实践中归纳完善对本土音乐的认识。

三、本土音乐在高校音乐教学中的实施策略

1.定位准确，方法得当

建立一套研究型学科体系，把本土音乐在高校音乐课程定位在研究型课程上，使该课程与其他的学科相区别。在学习实践过程中，学习方式可以采用田野采风、分组学习、资料分析整理、分类汇总等多样学习方式。在师生共同实践学习的过程中，让学生在实践中真正去认识各民族音乐的类别与其表现形式的各异。

2.积累素材，发展创新

学生积累一定的音乐素材，根据自己对音乐的理解，发展创新本土音乐。将本土音乐渗入到音乐教学中，加强本土音乐与其他相关教育课程的联系与结合，创作出一种将音响作为传播媒介，在运动的时间和空间里创造形象、叙事、达意、娱情的艺术。直接诉诸观众感官的视听综合影像，是区别于文学（文字间接形象）、造型艺术（纯视觉形象）、音响，把音乐的视听语言的运动性和时空自由转换，又使它突破了同为“综合艺术”的戏剧和戏曲的舞台局限。

3.理论与实践相结合

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传统文化在沉寂多年后，最近几年却犹如枯树逢春，逐渐火热起来，这与国家政策上的宣传有密切关系。2009年，主席在中央党校提出：“领导干部要爱读书读好书善读书。”向领导干部提出了如何通过读书提高个人自身修养的问题。指出不仅要读书，而且要有选择地读书，“要通过研读优秀传统文化书籍，吸收前人在修身处事、治国理政等方面的智慧和经验，养浩然之气，塑高尚人格，不断提高人文素质和精神境界。”的大力宣传，使得一直都较为沉寂的传统文化重新焕发了生机。其中，《弟子规》一书在学习热潮中俨然成为领头羊之一，显得较突出。学习传统文化固然是好事，但在学习过程中若不注意筛选糟粕和讲究方法，亦会出现一些意想不到的问题。本文即从国人学习《弟子规》的情况分析入手，探讨学习传统文化中的问题及相应解决措施。

一、《弟子规》学习之现状及反思

《弟子规》在公务员领域的热度，在公务员考试中反应最为明显。2013年湖南益阳、辽宁鞍山、河北等地公务员考试中大量出现与《弟子规》相关的试题。到2014年，各地公务员全真模拟试题中更是无处不乏《弟子规》的身影。与之相应的是，《弟子规》一书由几年前基本无人问津，到这几年的销量不断激增。如北国网一则新闻的标题即为《2013年鞍山啥书最火――〈弟子规〉》。而在不少行政单位，也悄然掀起公务员阅读《弟子规》的热潮。

在我们的高等学府――大学里，也常常可见学习《弟子规》的身影。如2012年东华理工大学，向所有在校学生号召《学好弟子规做好中国人》；再如2013年，当2013级新生步入中山大学时，被学校要求完成一份十分特殊的暑假作业，即阅读《弟子规》并写读后感；今年，中南大学信息科学与工程学院900余名大学新生刚刚踏入校门，就收到了学院发给他们的两本书，其中一本就是《弟子规》。

在社会中，全国不少地方开设了类似于私塾的国学班培训机构，在这些培训机构往往以记诵《弟子规》、《三字经》等书籍为主。如据大众网2013年报道，自2008年始，由一群义工发起成立孝谦传统文化学习中心，组织“草根讲堂”，免费为少年儿童进行国学经典的授课。据义工介绍，他们那里最受欢迎的就是“弟子规”班。

从这些现象中可以得知，上至中央下至地方，全方面掀起了学习《弟子规》的热潮。古人云：“开卷有益。”但学习不能仅仅停留在开卷形式上，还要实际考察其效果。就目前学习《弟子规》的实际情况看，在学习过程中存在以下几个问题。

其一，学习的方法较单一。在学习《弟子规》时，显然成人的学习方式与儿童的学习方式有所不同。但无论学习的年龄层次有何区别，无论是主动还是被动学习，目前基本都是采用传统私塾的学习方法――记诵法。

其二，不少学习流于形式。目前学习《弟子规》，无论是成人还是儿童，大多数情况下并非是自觉自愿地学习，往往是被动学习。在学习过程中，特别容易出现“一阵风”的学习情况。当相关政策号召一提出来，学习立刻就闻风而动，但时间一久，上级不再反复强调，学习热情迅速退潮。

其三，学习效果不理想。目前对于学习效果的检验，仅仅到能完整无误地背诵《弟子规》为止。而更为突出的问题是，由于是记诵，随着时间的推移，没有实践巩固，记忆效果越来越差，很容易将之前背诵的成果付之流水，因此学习效果是极为糟糕的。这里有一个问题尤其要引起人们的注意，对于传统文化的学习，若仅仅止步于记诵，那无疑是舍本逐末。学习传统文化的根本目的在于传播并能实践我国传统文化中值得提倡的部分。

总体而言，学习传统文化固然是好事，但在学习过程中所出现的这些问题也是不容我们忽视的。

二、原因探寻及对策

对于在学习以《弟子规》为代表的传统文化中所出现的问题，探寻其原因，归结起来大概有以下几点。

1.学习目的不明确。学习仅仅是为了应付某些形式的检查，如考公务员学习《弟子规》大多纯粹就是应付考试，再如儿童学习则往往是基于父母或老师的要求。这样，学习就沦为考试工具，或成全父母的虚荣，或满足老师的要求。并不能真正体会学习传统文化其目的在于提高自身的人文素养和精神境界。

2.施教者没有结合受教者探寻合适的教学方法。在整个中国基本处于应试教育的背景之下，施教者并无多少闲暇余力对传统文化的教育方法进行探讨，往往在学习传统文化时，习惯性因袭传统学习方式――记诵。

那么，如何在现有条件下提高学习《弟子规》等传统文化的学习实效呢？笔者认为可以在以下方面多做努力。

其一，学习需有所取舍，不能全盘接受。以《弟子规》为代表的传统文化，固然有许多好处，不然，不会传播得如此悠久绵远。但正如梁启超先生在《儒家哲学》一书中所指出的：“无论怎样好的学说，经过若干时代以后，总会变质，掺杂许多凝滞腐败的成分在里头。”①传统文化的产生有其独特土壤，有些东西在当时或许有积极意义，但随着社会的变迁，已经成为丧失了其特有的价值及意义，成为可以抛弃的对象。例如，《弟子规》云：“三纲者，君臣义。”②这里讲的封建社会的三纲五常，显然随着时代的变迁，已经没有价值。所以，在学习的时候，需持一种批判的眼光，批判地继承传统文化。

其二，读书，尤其要擅读书，读活书。传统文化的语言与今天的白话文有别，语言存在隔阂。读书时容易出现拘泥于字句的解释，不能认识到作品背景及自己当前的生活环境是有差别的，一到实践时就发现存在严重的问题。如《弟子规》中提到：“事虽小，勿擅为。苟擅为，子道亏。”意思是弟子无论做什么事情都不可擅作主张，必须请示师长之后才可以行事，否则将会得到“子道亏”这一极为糟糕的结果。当然，弟子因为人生阅历有限，若盲目行事容易出错，多请教师长自然对为人行事是大有裨益的。但若过于坚持这一原则，则陷入到僵化的地步，挫伤了弟子行事的积极性和创造性。假设一旦发生突发事件，弟子若必须请示师长后方能行事，则恐怕万万不行。正如孟子所说的：“尽信书，不如无书。”读书，切记不能死读书。

其三，知行合一。学习不能仅仅停留在书本的学习上，必须有实践相伴。古人云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”在学习传统文化的过程中，其实目前已经有一些较好的举措可以扩大范围进行推广。例如，2010年湖北汉南地区纱帽中学要求学生寒假要为父母洗一次脚、倒一杯水、唱一支歌、讲一个故事，通过短信、电话等各种形式给长辈拜年。这些活动都从实践上行之有效地巩固了学习效果。

其四，学习形式的多样化。学习《弟子规》目前并不属于应试教育范畴。作为社会教育的重要部分，应结合其学习的特殊性，采用灵活多变的学习方法。如2014年的公益广告中《回家篇》中的《摆双筷子回家吃饭》、《63年后的团圆》等；2011年始黄石下陆有色中学开展“古诗文读书考级”活动，每学期根据考察评选“诵读小才子”、“小孝星”、“文明礼仪之星”等。这些活动，让国人在休闲娱乐之暇，受到传统文化的熏陶，为枯燥的记诵式学习方法开辟了新路径。

总之，以《弟子规》为代表的传统文化学习，无疑对于当前国人人文素质的提高有极为重要的意义。但在学习过程中出现的各种弊端和问题，也是我们所不能忽视的。只有不断从错误中吸取经验教训并改进，我们的学习才能持之以恒地有效地开展下去。

注释：

①梁启超.儒家哲学.北京：北京大学出版社，2010，3：11.

②李逸安.中华经典藏书：三字经百家姓千字文弟子规.北京：中华书局，2009.3.本文所引《弟子规》原文均摘自此书.

参考文献：

[1]李逸安.中华经典藏书：三字经百家姓千字文弟子规[M].北京：中华书局，2009.3.

篇6

【中图分类号】G632【文献标识码】A

一、我国高中语文教学中传统文化渗透的现状

（一）高中传统文化的教育

近几年来，传统文化教育在高中语文教学中被重视的程度越来越低，虽然国家教育部门不断出台措施来深化传统文化在高中语文教育中的地位，但是由于长久的受现代文化的影响，传统文化越来越被人们忽视。现在，人们认为传统文化生涩难懂，学习传统文化已经没有太大必要了，甚至现在形成现在这样一种家长不重视、老师不认真教，学生不好好学的情况。我国传统文化有着几千年的沉积，有着现代文化不能替代的地位。例如，孔子的《论语》，有着几千年的发展，但是它的教育仍然影响着我们当代人，“三人行必有我师焉”，简单的一句话，就道出了老师和学生的关系，这样的经典却经常被人们忽视。

（二）语文老师在传统文化讲授方面存在不足

语文教师应该是上知天文，下知地理的，应该是充满人文气息的，可是现有的语文教师淡化了对传统文化的学习，在给学生讲授传统文化时，就一味照搬课本教材，有时自己都搞不清楚文章的内涵。在这样的教课情况下，学生也不可能去很好的学习传统文化，从而失去了学习传统文化的兴趣。高中语文教育的文化修养和教授能力，严重影响了传统文化在高中语文教育中的渗透。

二、高中语文教学文化渗透的方式

（一）课堂教学

课堂教学是学生掌握传统文化的最直接的方式，教师对传统文化必须有足够的了解认识，这样才可以在整个教学过程中运用自如。现代的教学手段具有多样性，多媒体、网络等高手段的教学手段运用到传统文化的语文教学中去，单纯的教学容易让学生感觉枯燥，可以采用图文并茂的方式，例如，教师在讲授李白的《将进酒》时，“黄河之水天上来，奔流到海不复回”,这样的豪迈气势，可以通过多媒体的影像表现出来。我们应该完善课堂教学，让传统文化渗透到高中语文教学中去。

（二）课外实践方法

传统文化的教学不仅仅局限在课堂教学中，还应该将传统文化的教学延伸到课外实践中去。例如，我们在学习《木兰辞》时，可以组织学生分成几个小组，可以进行角色演习，这样可以很好的记住熟悉文章表达的内涵，同时让学生融入当时的环境中去，从而有自己的理解认识。另外，有条件的学校，也可以组织学生去文人故居去参观，从而很好的感受他们的成长经历，从而可以很好地锻炼自己的品行。与课内教学不同，课外实践应该以学生为主体，让学生可以多层次的感悟传统文化的魅力。

（三）学校组织举办传统文化教育活动

传统的文化教育活动和课外实践活动不同，它需要学校和老师进行组织和投入，这样教育活动才可以取得理想的成果。例如，学校可以定期举办传统文化诗会、讲座等，这样不仅可以让学生掌握传统文化知识，还可以提高学生对传统文化的理解程度。另外，学生还可以在诗会上，进行自己的小诗词创造。语文教育的意义在于提高塑造人的思想，学校可以铜鼓这样的传统文化的讲座活动，让学生在思考中形成自己的思想，这样的活动可以值得推广。

（四）学生自主研究和品赏

我国几千年的历史，传统文化更是像大海一样广阔，单纯地依靠学校的教育，对传统文化的学习是远远不够的。中国的传统文化的古籍也是特别多，我们不应该让这些优秀的古籍安静的冷落在一边，学生应该利用自己的课余时间，进行自主研读。古籍不像现代书籍一样，里面有一些生涩难懂的地方，我们需要专业的指导，我们可以向老师进行咨询。因为是自主研读，不能完全依靠老师，只要把不明白的地方让老师讲清楚就可以。学生通过自主研究，提高对传统文化的理解能力，让传统文化真正发挥自己的作用。

三、传统文化在高中语文教学中的意义

传统文化是一个国家文化底蕴的重要体现，我国是一个有着几千年文化历史的国家，传统文化在我国文化体系中占有十分重要的地位。语文教育在我国现有的教学体系中，具有关键性的地位。传统文化如果很好的渗透到我国高中语文教学中去，可以更好地培养学生以及把传统文化更好地传承下去。把传统文化在我国高中语文教育渗透中的意义可以归纳为以下几点：

（一）抵制现代文化的冲击

近年来，随着时代的发展，社会进步带来的现代文化冲击着人们的思维世界，对传统文化也产生了巨大的冲击力。我国加强传统文化在高中语文教育中的渗透，有利于提高传统文化在学生中的地位，从而可以更好地促进传统文化的继承和发展，有效地抑制现代文化对传统文化的冲击。

（二）吸引学生自主学习

在我国现有的高中语文教材体系中，传统文化一般是通过生动的故事情节和优美的诗词等形式表现出来的，这样的形式相对于生硬的口号而言，更容易让学生接受，容易引起学生的学习兴趣，吸引学生主动地去学习传统文化。

（三）促进学生健康成长

现阶段的高中生，有了自己的独立思考问题的能力，高中阶段也是学生树立自己人生观、世界观的重要年龄阶段。传统文化的培养对学生树立正确的人生观、世界观具有重要的指导作用。现代的高中生应该多接触一些优秀的传统文化作品，逐渐积累自己的文化修养，促进学生健康成长。

参考文献

[1]苏薇薇.浅谈语文教学中传统文化的渗透[J].文化教育（上），2012.

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一、奠定传统文化文化自信的理论基础

传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。

传统文化作为中华文化的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以为基础，奠定为基础是传统文化发展的根基。的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的新的形式和内容。作为科学的理论，这是我们在发扬传统文化中坚定地理论基础，是我们保持传统文化不断发展的重要理论来源。

二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信

在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。

中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。

在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治根基；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。

三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信

新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。

指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。

“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。传统文化在互鉴中实现兼收并蓄，这是文化自信的来源。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。

参考文献：

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中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1674-0432（2011）-09-0222-1

1 当代大学生对传统文化的认知

传统文化的重要性得到了越来越多的认同。有关机构在大学生中做过一个关于传统文化认知的调研，形成了以下的结论：

首先，在如何看待和评价中国传统文化的地位和作用上，大多数大学生对中国传统文化持基本肯定态度，认为中国传统文化是人类文化的一个组成部分，而且其对中国社会历史发展所起的积极作用是主要方面，认为中国传统文化与西方文化两者各有优势和不足，可以互补、互融。

其次，在如何看待传统文化教育的意义上，大多数大学生也是持肯定态度的。他们认为，传统文化教育是大学生思想道德教育的重要内容，而且就目前来看，学校教育是自己了解中国传统文化的主要途径。因此，他们呼吁，大学应该加强传统文化教育。

第三，大多数大学生还是认识到了自己传统文化底蕴不足的问题。所以，在此基础之上，几乎所有被调查的大学生都认为，对于传统文化的继承与创新是非常重要的。

2 高校开展传统文化教育的必要性

基于以上的调查，我们看到，虽然大学生能够较为正确的看到中国传统文化的重要作用，看到传统文化教育的不足，但在实践当中还有相当多的问题存在，使得我们对于传统文化的教育问题不得不进行更多的思考。

2.1 大学生当中“西化”现象严重，严重背离文化传统

我国历史悠久，传统文化博大精深。但从开始到“”，国人否定传统文化、全盘西化之风渐进。而在我国目前的教育体制中，以英语为代表的西方文化占据着绝对主导的地位，而对传统文化教育却不予重视。导致现在的青年学生思想当中充满了西方各种各样的思想，但对自己老祖宗的东西却知之甚少，甚至一无所知。例如有的大学生对影视明星，乃至许多好莱坞和西方体育明星如数家珍，但对于孔子、老子究竟何许人也，竟然一头雾水。

2.2 传统的道德观念非常淡薄

当代大学生基本上都是改革开放之后出生的独生子女，家庭环境、学校环境及社会环境都在他们出生的时候开始发生剧烈变化，特别是从小受到大量西方文化的熏陶，导致他们在成年之后自我中心意识强烈，团队精神意识淡薄，而传统的自强不息、诚实守信、艰苦奋斗等传统美德更是严重缺失。这类问题主要表现在以下几个方面：一是缺乏社会责任感。一些大学生由于成长过程中就没有形成很好的责任意识，所以就无法理解“天下兴亡，匹夫有责”的真正含义。二是艰苦奋斗美德遭到抛弃。随着社会生活水平的不断提高，人们的日常生活支出也在不断增加。一些大学生认为艰苦奋斗已经成为了过去时，家境富裕者出手阔绰，家境较差者也讲虚荣、摆阔气，与人攀比。三是公德意识缺失。现在在不少大学生身上，基本的公德意识全无：成群结队闯红灯、上车不排队、不给老人让座、随意丢弃剩饭剩菜、上课不关手机、恋人当众亲热等现象比比皆是。四是缺乏诚信。最具典型的就是高校助学贷款的恶意拖欠问题。

3 高校开展传统文化教育的原则与途径

3.1 高校开展传统文化教育的应遵循的基本原则

3.1.1 必须坚持理论的指导地位 综上我们能够看到，高校开展传统文化教育的必要性，但同时我们也必须看到，我国要走的路是中国特色社会主义之路，指导思想是原理。因此，我们在进行中国传统文化教育时，必须坚持理论的指导地位，对传统文化的理解要与时俱进，批判的继承。

3.1.2 必须实事求是的对传统文化进行宣讲 当今时代是市场经济时代，人们的消费日趋多元化，一些人为了迎合消费者的口味，实现其经济利益要求，在宣传传统文化时故意曲解（当然其中也不乏能力原因，对于传统文化不能正确理解）。这种宣传教育从某个角度来讲还不如不宣传。

3.1.3 坚持优良传统教育与时代精神教育相结合，以发展的眼光开展传统文化教育 时代总在发展进步，我们一方面要看到传统文化中所包含的优秀思想内核，同时也要看到这种文化与当今时代的时空差距。因此，在开展传统文化教育时，必须坚持与时俱进精神，体现时代要求。

3.2 高校开展传统文化教育的途径

3.2.1 转变教育观念，重视传统文化教学 在高校的课程设置上，要增设有关传统文化方面的必修课，同时增设与各学科相关的选修课，以弥补必修课的不足。举办各种传统文化的专题讲座、学术报告等，增加学生了解传统文化的渠道。

3.2.2 改革教学方法 方法是否得当、是否科学高效也是影响教学效果的重要元素。传统文化为什么没能够引起学生的兴趣，这也和其表象形式有关。为此，我们要鼓励教师多多思考教学方法的改革，千方百计的利用多媒体课件、网络等教育平台，尽可能的把它们吸引到传统文化上来，以取得最好的教学效果。

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中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

一、传统文化的内涵

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的部分，内核部分相对稳定，部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。

在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

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关键词：美术教育 传统艺术 传承与发展 研究

美术在人类文化中有着十分重要的地位，它影响社会生活的许多方面，是人类文化传承的产物。美术作品集文化、道德、生活等因素于一身，在无文字时代占有尤其重要的地位。美术作品是文化的结晶，能在一定程度上体现人类文明与社会的发展。美术教育是教育的重要组成部分，其需要对学生的审美素养进行培养，提高学生的审美能力。目前，社会大力提倡弘扬传统文化，通过美术教育，学生可对传统艺术文化有更多的了解，从而提高对传统艺术的兴趣。教师应使学生明确自身传承与保护民族文化的责任，这有利于传统艺术文化的重建与复兴。

一、美术教育中传统艺术文化讲解的意义

目前，人们越来越注重视觉、精神的享受。美术是一种视觉艺术，因此教师可以带领学生参观美术馆中的传统艺术，并与学生交流，学生会被眼前的真迹感染，为之赞叹。除此之外，在教学过程中，教师可以充分利用先进的多媒体手段，如视频演示、幻灯片等，使学生可以直观地欣赏到更丰富的传统艺术作品。教师可将我国各个朝代的美术作品展示给学生，如瓷器、玉器、古画等。经过长期的传统文化教育，学生的文化保护意识显著增强，并且能够明确传统文化对我国的重要性，从而给予传统文化更多的热爱与保护。

二、组织专门人员开展民间工艺教学

教师以新课标为指导，尊重学生的主体意识，利用多种渠道，组织民间工艺人员进课堂，向学生传授传统民间工艺。民间工艺的传授可以分为理论课程和实践课程，课程内容中包括民间工艺知识基础，以提高学生对传统文化的兴趣。如，在教学实践中，教师带领学生了解中国的传统工艺景泰蓝，学生通过实际考察、参观，了解了景泰蓝的历史以及纯手工制作工艺的流程，并且在教师的指导下亲身参与景泰蓝的制作，经过制胎、掐丝、烧焊、点蓝、烧蓝、磨光及镀金等复杂工艺过程，最终创作景泰蓝作品。这种教学模式可以使学生通过认识与实践提高自身对传统文化的兴趣，同时也实现了对传统文化的有效传承与保护。

三、教师在教学中应将传统艺术与现代艺术有效结合

自20世纪以来，我国传统文化受到外来文化的冲击，学生的价值观念也有所改变，因此教师在教学过程中，应注意对学生艺术审美方向的把握。目前最为提倡的应是将传统文化与先进科技相结合，使其成为具有中国特色的文化艺术。不论是现代设计还是绘画，当今世界现代艺术以传统艺术为参考的例子十分常见。在教学中，教师可以举出具体的例子进行讲解，如薄胎瓷与雕刻艺术结合制成的瓷器工艺品等。教师还可以将一些优秀的作品通过图片或视频的形式分享给学生，从而带给学生传统文化的审美享受，增强学生对传统文化的重视。

四、美术教育传统艺术文化教学应坚持选择、包容及创新的原则

我国历史文化博大精深，传统艺术文化种类丰富多样。由于我国文化种类具有多样性特点，因此，教师应坚持包容的原则，以宽容的心态进行传统文化的传授，尊重艺术文化的多元化与多样性，积极承担弘扬优秀传统文化的责任。同时，教师在教学时还应坚持选择性原则，选取优秀的传统文化内容进行教学。事实上，传统文化的内容本身层次参差不齐，教师在教学中需要对其进行思考和选择，提炼出传统文化的精华。美术教学必须坚持创新的原则，教学过程中，教师必须将传统文化和现代科技相结合，使传统文化具有现代气息。传统文化与时代结合可以有效促进传统艺术文化的长远发展。

结语

我国传统文化在文化中占有十分重要的地位，得到了广泛的认可，产生了较大的影响。然而，随着现代文化的兴起，传统文化遭受冲击，其文化地位也受到影响。为使我国传统艺术文化得到传承与发展，必须加强传统文化教育，将传统文化渗入美术教育就是一个切实可行的办法。在美术教育传统文化教学中，教师可以组织民间工艺大师教授学生民间工艺品的制作方法，提升学生的学习兴趣。此外，在教学过程中，教师还应注意将传统艺术与现代艺术相结合，坚持包容、选择的原则，从而增强学生对传统文化的重视，也更有利于传统文化之花在现代主流文化中绽放。

参考文献：

[1]杨仁毐.如何在高中美术教育中渗透中国传统艺术文化.美术教育研究，2011(10).

[2]王世霞.新课标下高中美术教育现状及其在素质教育中的价值研究.辽宁师范大学硕士学位论文，2012.