传统文化与人文底蕴培养模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇传统文化与人文底蕴培养，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

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一、中国传统文化的精神解析

传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。

中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。那么，什么是中国传统文化的基本精神？

首先，是“人文”精本文由收集整理神。中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。

其次，是“自然”精神。道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。

再次，是“奇偶”精神。当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。

最后，是“会通”精神。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。

二、现代艺术设计教育

现代艺术设计在中国只有二十几年历史。我国的艺术设计，是为了适应市场经济的需要而产生的，是随着市场经济在中国的兴起而兴起的。有些艺术家和设计师在商品经济的大潮中，急匆匆地紧随商品经济这趟末班车，追逐潮流、赶超世界，却无法冷静下来，审视自己的理论，研究自己的教育。

各高校大幅度增设艺术设计专业，扩大办学规模和招生人数，一时间，艺术设计成为国内最热门的专业之一。虽然各个高校在教学改革方面一直不断深化，但由于我国现代艺术设计教育历史较短，艺术设计教育体制和体系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的语言与特色教学，造成了现代艺术设计教学盲从西方，却又因文化积淀与西方迥异而无法达到与西方相应水准的矛盾现状。

三、中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要性

中国传统文化历史悠久、博大精深，民族文化底蕴深厚，对现代艺术设计产生着巨大影响。现代艺术设计教育的发展与成熟更离不开对民族传统文化的继承与发展。缺少了本土历史与文化底蕴的支撑，照搬西方模式的教育方式，是不能适应我国当今社会发展需要的。现代艺术设计既要与世界接轨，又应具有民族传统文化的特点。现代艺术设计教育不仅要培养具有现代化创新能力的设计师，还要求具有丰富的传统文化内涵。一个对中国传统文化缺乏深刻了解的设计师是不会有深层次的艺术作品呈现给国人的。因此，培养具有中国特色的新一代设计师是现代艺术设计教育工作者要重视和解决的问题。

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第一：强调语文教学的语言层面与人文层面的统一。语文有以听说形态的口头语言和读写形态的书面语言构成的语言层面与蕴含于语言深处的人文内容层面。它们是一个事物的互为依存的两个方面，在语文教学实践活动中，要正确处理两者的关系。就人文内容而言，它既包融人类社会生活所涉及的空间，又承袭了人类社会发展的历史文化，还可以孕育对未来的预见。没有人文层面，语言便成为毫无意义的噪音和混乱无序的划痕。刘国正先生认为：“生活是发展语文能力的基础。”

中国古代文化强调语言的人文精神。《学记》记学生“比年（每年）入学，中年（隔年）考校。一年视离经（析句分段）辩志（志趣所向），三年视敬业乐群，五年视博习尊师，七年视论学取友，谓之小成;九年知类通达，强之而不反，谓之大成”。其中虽只有“离经”、“论学”、“博习”等与语文阅读教育直接相关，但其余各项也使学生获得了良好的人文和人格品质，获得了较强的社会活动能力，从而为阅读提供了必不可少的文化底蕴和精神基础。也就是说，中国古代文化传统重视通过各种人文活动使学生受到良好的文化熏陶，丰富了学生的社会知识，增强了人际交往能力，陶冶了情操，为学生发展成为具有人文精神的人，形成语文能力提供了保证。

然而，目前的语文教学受应试教育影响，不少语文教师拘泥于语言层面的“咬文嚼字”，而忽视对蕴含于语言深层的人文内容的挖掘与教育，这实在是语文教学的悲哀。

第二：重视阅读的文化大语境，强调大语文教育。语境有三个层次：一是文章本身，即字、词、句、段、篇的文字语境;二是与文章直接相关的写作背景，缘由，所涉及的人事和作者意图等;三是蕴含在文章内容和表达形式后面的社会、历史文化大语境，包括一个社会的经济、政治、文艺、风俗、民族的心理和民族历史，乃至人类生存的自然环境等泛人文内容。“世事洞明皆学向，人情练达即文章”，能洞明世事和通达人情的人，必然具有宽厚的阅读悟性。中国传统文化强调这个道理。孔子：“多闻以为富”，孟子：“知人论世”，“见博则不速，听聪则不惑”，顾炎武：“读万卷书，行万里路”;黄遵宪：“说事贵知今，通情贵阅世”。如果学生“两耳不闻窗外事，一心专读圣贤书”，必定孤陋寡闻，丧失思考和判断的文化功底，其阅读必然或停留在字面，或人云亦云地学舌，而难有独立的见解。

第三：以语文课堂教学为主渠道，在中学生中进行中华优秀传统文化教育。在进行经典优秀文章的教学时，注重渗透中华优秀传统文化与品德修养教育，灌输中华传统美德教育，升华爱国主义、革命传统教育，渗透情感教育、审美教育等，不断促进中学生心理素质的发展，提升中学生的精神境界，加强其对优秀传统文化的认识。

用丰富多彩的校园文化熏陶学生的心灵，使传统文化与美德深入学生心灵。利用节日活动，不失时机地对学生进行传统文化教育和中华美德教育。

智、信、忠、孝、礼、义、廉、耻是几千年中华民族的传统美德，是中华传统文化的根，是我们民族的灵魂。只有大力弘扬中华传统文化，才能使中华民族更加生机勃勃、更加和谐。弘扬中华传统文化要倡导一切有利于民族团结、祖国统一、人心凝聚的思想和精神，倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创造美好生活的思想和精神，引导青少年学生树立以热爱祖国、报效人民为最大光荣，以损害国家和人民利益、民族尊严为最大耻辱的观念，更好的继承和发扬传统文化。

“八荣八耻”体现了传统文化的精华，对在中学生中弘扬民族精神有重要作用。传统文化是中华民族的精神财富，“位卑未敢忘忧国”、“天下兴亡，匹夫有责”体现了炎黄子孙对国家、对民族的一片深情;“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”是超越功利的价值观;“己所不欲，勿施于人”是加强自我修养、建立和谐人际关系的体现。“八荣八耻”的荣辱观，是这些传统美德在现代的集中概括。“八荣八耻”为新时期的青少年学生提供了行为准则。当今社会应该教育学生树立被大众认可和接受的价值观，如诚信、合作、公正等等。引导青少年树立社会主义荣辱观是当务之急。只有明确了是非、善恶、美丑与荣辱，才能把青少年培养成具有崇高追求的社会主义新公民，才能使中华优秀传统文化在新时代得到进一步发展。

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一、艺术设计教育的现状

近些年来，中国的艺术设计教育出现了“爆炸式”的发展现象，高校扩招，学生总量大幅度增加。在这种社会大环境下，艺术设计类学生的教育工作十分值得我们关注。而人文精神的缺失和传统文化的薄弱，使得加强传统文化教育成为急需解决的问题。联合国教科文组织召开的“面向二十一世纪教育国际研讨会”曾指出:“世界教育发展的大趋势是民族特色、地方特色。”在今天的艺术设计教育工作中我们应该适应时代教育特点和本民族要求，在接收现代的国际教育思想的同时，也要发扬、继承本国优秀的文化，积极建设具有中国特色的艺术设计教育体系。我们可以从设计大师贝聿铭、王澍的设计作品中看到他们对中国传统文化的致敬。在民族文化为基础上融入了世界现代元素，这种融合带给他们伟大的作品。观察日本、德国等现代设计强国，可以发现其中优秀的设计往往都蕴含着自身的传统文化与民族精神。在艺术设计上进行自己的民族化是每个社会发展的必然，我们在查阅西方设计史时便可发现，追求理性、人文情感淡漠的现代主义设计始终在衰弱，而大潮流是对传统文化的重新思考而使着设计正在走向新的现代设计。我国政治、经济、文化正在飞速发展，相信中国设计也将会开始其新现代艺术设计的发展。而如何正确面对传统文化，如何传承，如何处理本土文化与外来文化的关系，就成为了当代艺术设计教育的重要问题。面对当今社会的经济全球化，身为一名设计师，有责任积极投身于本国的艺术设计行业。而这时我们会发现，我国几千年灿烂的传统文化底蕴就是我们的财富，我们设计的源泉，立足于本土文化，吸收民间艺术精华，完成独特的优秀创作。这就使得我国的艺术设计教育，需要加强素质教育，发挥大学自身的专业优势，积极发展人文素养和具有优秀民族传统文化精神的教育，建立注重民族特色的办学模式，让中国艺术设计教育在世界艺术设计教育舞台上留下独特的身影，也只有这样，中国的艺术设计才能在世界展现自身的风采，打破“中国制造”，走向“中国设计”。

二、艺术设计教育在传统文化上的问题

在我国艺术设计专业的课程设置中，很大一部分学校始终保持素描，色彩，三大构成的教学体系，再结合定期的实践教学，这类教学模式从包豪斯创立开始便一直沿用。但可以发现这中间很少涉及到传统文化的教育，可以说没有形成符合当代国情，经过自身慎重思考的独特艺术设计教育理论体系。五千年来，我国遗留下了大量的优秀文化遗产，这些传统文化是在我们中华民族在不断的文化进程中积淀下来的精华，也是世界文化中最具延续性、最古老的文化之一，这些深厚的民族传统文化与优秀人文精神是艺术设计得以支撑其整个专业知识的框架的最重要因素。因此，在新时期，艺术设计课程的具体设置上，有理由构建具有优秀传统文化与人文精神的艺术设计教育体系，以弥补目前艺术教育中传统文化的缺失。新时期的艺术设计教育应该引导学生重新建立本土文化意识，并带有传统文化的思维模式意识，促进设计的独特性。艺术设计类爆炸式扩招，其中此类高校本应是传统文化发展的重要基地，但之前也已说明，很多学校一直沿用包豪斯时期教学模式，这一模式带动了学生现代主义的思维，传统文化教育却出现了缺失。同时也能够看出其对传统文化教育上的漠视。大部分艺术院校重视的是专业基础知识以及专业技能的掌握，而忽视了传统文化、人文课程的组织，或者说比重往往很小，存在着象征性的意味。

三、传统文化艺术设计教育的策略

而在如此问题的基础上，我们应该思考的是在艺术设计教育的过程中，到底如何科学、有计划地将我国优秀传统文化渗透到我们的教育里面去。课堂教学是最直接、最基本的教育方式，所以首先应该在艺术设计教育课程中适当增加传统文化和传统美学课程的比例，帮助学生理解传统文化的精神与脉络，也使其平行于现代设计教学，做到现代设计与传统文化的完美结合。而且这也无疑能帮助世界观正在成型的学生群体塑造正确的人生观和价值观。

（一）增加传统文化课程

增设加强传统文化教育的课程，在时间安排上可以分别在大一、大二两个学年进行展开，因为大三往往面临实习、而大四面临着毕业，相比较大一大二是适宜培养传统文化基础的时机。大一上学期在开设设计史论课程的同时开设《中国艺术概论》，主要从传统文化的历史演进，传统文化的特质及现代意义开始再到中国古代的哲学传统、中国古代的伦理道德传统、宗教传统、教育传统、文学传统、艺术传统及史学传统等等，以概要的方式叫学生们了解我们优秀的传统文化。大一下学期再开设《中国传统文化与科技》，让学生了解中国传统文化与科技，树立他们对中国传统文化的自信心和自豪感，理性看待西方设计与中国设计，正确地看待中国传统文化，形成正确的价值观和世界观。在大一学年的教学基础上，大二学年可开设《中国传统手工艺史》，系统讲解中国传统文化中手工艺领域及从中探索发现遗留下的宝贵财富等。作为艺术设计类学生，下学期可选择较为贴合专业的《园冶》、《天工开物》等课程。在此期间同样可以开设一些选修课为辅，如《中国古代礼仪文化》、《中国历史文选》、《中国文学史》、《中国戏剧史》等等，帮助学生在传统文化方面有更宽广的接触面以及耳听目染的学习氛围。

（二）培养传统文化与艺术鉴赏力

在艺术设计类教学中，艺术鉴赏教育能够帮助学生形成完善的审美观与世界观。而艺术类高校的专业课中都会有《艺术概论》这门课，艺术概论是对艺术活动进行分析、研究，最终揭示艺术的本质和规律，指导学生进行艺术创作和艺术鉴赏，它可以帮助提升学生们的艺术修养，为设计提供理论依据。但同时各高校也应该将艺术鉴赏纳入专业课的规划之中，进一步完善培养学生审美观、价值观以及人文素养的教学体系。同时将传统文化教育带入进来，在开设的艺术作品鉴赏课中，通过让学生了解、学习古今中外著名的艺术作品，提高学生的审美素养，并在日后的设计中，能获得民族传统文化的设计意识。

（三）组织民间实习

上文已经简要说明了当今高校中普遍使用的教学模式，也在此基础上进行了设计课程与传统文化必修、选修课同时开展的提议。但是不光要设置传统文化必修课和选修课，同时在课余时间教学计划中也应该包含组织安排学生参观美术馆、博物馆、历史文化馆诸如此类，并观看传统文化演出的计划。“采风”、“写生”是艺术类高校已经普遍实行的实践教学方式，但是“采风”、“写生”的目的地确是值得深思的。不止要深入大自然，也要深入社会，深入民间，因为民间文化艺术是我国五千年历史所留下的最灿烂的非物质文化遗产，现在看来，这些有特色的民间工艺是完全可以融入到现代设计中来的。不止是山水，民间的种种也是学生们的写生对象，而相信这种采风形式对培养他们的艺术素养和传统文化教育会是难得的机会。

（四）建立“传统文化墙”

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中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。

一、中华优秀传统文化研究现状

(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景

“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］

(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究

中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］

(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究

优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。

二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题

(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击

现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。

(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点

把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。

(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平

对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。

三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现

(一)提高学生个人修养促进道德观的形成

思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。

(二)加强校园文化建设促进学生成人成才

校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。

(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦

为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。

四、进行中华优秀传统文化研究的意义

(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉

高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。

(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观

社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。

(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升

打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。

参考文献:

［1］软实力［EB/OL］．

［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．

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近日，由人民教育出版社出版的《中国传统文化教育全国中小学实验教材》在国家教育行政院首度正式发行，这是国内唯一一套已成系统的传统文化教材。该教材主要由教育部“十二五”教育科研规划课题“中国传统文化与当代教育”研发编制，是该课题组阶段性研究成果，旨在使青少年在18岁以前能系统接受传统教育，循序渐进地诵读和学习中国传统文化的优秀典籍。（新京报）

著名作家梁晓声曾说：“将文化边缘了的国家或民族，肯定难以强盛。即使强盛一时，终也不会长久。”中华民族在漫长的历史长河中，积淀、创造了光辉灿烂的中华文明与优秀文化传统，它是我们民族的宝贵精神财富与优秀文化遗产，每一个华夏儿女都应当倍加珍惜、爱护，并发扬光大，使其血脉相承，始终保持其鲜明的个性与独立的品位。一定程度上说，一个国家要真正强大，不但要有丰富的经济物质基础，而且还要具备优秀的精神文明与人才储备；不仅要具有先进的科学技术和强大的国防力量，还要具备先进的人文社会科学与优秀的文化底蕴。因为任何一个国家的民族文化都是在它自身既有的传统文化的基础上，不断传承、变化、创新和发展起来的。

但在现实生活中，受实用主义和应试教育影响，很多青少年受环境影响很容易接受所谓的流行文化，却不愿学习传统文化。他们不喜欢看四大名著，却喜欢看日韩爱情片、玩网上游戏、说“雷人”用语。长此以往，我们怎能把学生塑造成中华传统精神和文化内涵的接班人呢？因此，《中国传统文化教育全国中小学实验教材》的正式发行，有利于培养现代公民的传统文化素养，有利于传统文化在现代社会的弘扬与创新，其积极意义显而易见。

当然，要让传统文化在校园生根发芽，既需要学校树立“跳出围墙办学校”的思想，整合一切可以利用的资源，也需要文化、教育等相关部门积极互动，研究者、保护者、传承者、开发者等共同参与，形成一条完整的文化建设体系，真正把传统文化教育融入教育的每一个环节中，让学生在潜移默化中感受中华传统文化的深刻内涵和无限魅力。

当然，加强传统文化教育不应当止于学校，而应当扩散至对整个社会的传统文化教育，在全社会重建和营造浓厚的传统文化氛围。第一，要对社会丑恶现象给予必要的治理，给传统文化的生存搭建基石。第二，要加强传统文化的提倡和鼓励，通过开展文明诚信、重孝守礼之类的表彰，让传统文化生根发芽。第三，传统文化也要适应形势进行创新和发展，以更加喜闻乐见、更符合现代要求和群众愿望的形式，吸引大众的参与，全民的参与，从而让传统文化得到更广泛、更全面的弘扬。

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（一）受武术发展战略因素的制约20世纪80年代，国家体委就我国体育发展战略问题举行学术研讨会，并相继制定了《关于体育体制改革的决定》、《全民健身计划纲要》等一系列重要的战略决策方针。形成的“竞技体育”优先发展的战略方针，要求“各级体委都立足本地区，面向全世界，为奥运会做贡献”，把运动技术水平作为体育强国的主要标志[4]；竞技体育以惊人的冲击力向国际化、科学化和高水平化推进。正是受到体育发展战略的影响，武术正被高度组织化的赛事所约束，武术竞赛规则受西方健美操规则的影响，有向“舞”发展的动向，其技击性正逐步走向没落。武术失去了原有的发展动力，变得异化、沉寂，导致了武术传统文化核心价值的异化。武术一旦偏离了传统，也就失去了其文化家园。（二）受经济发展因素的制约中国武术是在农耕文化状态下孕育出来的一种身体活动方式，而当今社会是在经济快速发展的信息时代，人们追求的是高效率、高感官刺激。哪个商品能够给人们带来愉悦，哪个项目就会被社会所接受，比如：跆拳道、瑜伽、轮滑、拉丁舞、街舞等项目在国内的快速发展，给武术带来了极大的冲击力和挑战。对于“夏练三伏，冬练三九”并要求持之以恒的武术项目，更多人缺乏必要的毅力和吃苦耐劳的精神。其次，受国际武术比赛规则的制约，武术的技击性正逐步没落，很多习练者只得其形，很难领略其神。技击性，是中华武术文化魅力之所在，要习练者在长期锻炼中加以体会，才能领略到其技击魅力和丰厚的文化底蕴，这是与当今快速发展社会中人们追求的高效目标相悖的。（三）受武术传承文化因素的制约在古代，武术的传承受到了门派门规的制约，在特定的时代文化背景下，造成了武术传承过程中的文化流失。同时，在传授武术中，“师傅”往往对“徒弟”保留一手，以防不测，说明缺乏必要的武术传承人保护机制，因此，“习武先习德”显得尤为重要。从某种意义上来说，武术属于体育，但又高于体育，这是由武术产生在农耕休闲的特定文化背景决定的。但在信息社会发达时代，人们已经失去了恬静自然的文化背景，追求的是高效、简洁的锻炼方式，武术的传承也就失去了其锻炼的群体，也就相当于舟行于湖面，湖水干涸了，舟也就失去了去运动的动力。

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思想政治教育和传统文化教育是辩证统一的整体,相互影响,相互促进。思想政治教育有效性的提高需用传统文化中的经典文化和思想来指导;传统文化的继承和传播也需要借助思想政治教育这一平台。将中国传统文化教育和当代大学生思想政治教育进行整合,对于大学生思想道德建设及社会主义合格人才的培养将具有重要的现实意义和深远的历史意义。

1传统文化教育与大学生思想教育整合的可行性依据分析

1.1 二者整合在教育内容上促进互补思想教育包括思想教育、政治教育、道德教育。文化教育的内容则围绕发扬爱国主义精神、弘扬中国优秀传统文化、陶冶高尚情操为主题的人文学科知识传授和教育。我国大学过于注重科学教育而忽视人文教育,决定了我国大学生文化教育更加强调人文素质教育,这从文化素质教育缘起于人文教育相对薄弱的理工类大学可见端倪。人文素质教育要处理的是“人与人、人与社会、人与自然、人与自我”的关系,必然涉及到思想政治教育的“政治、思想、道德、法纪、心理”内容,培养当代大学生的人文精神必定要树立正确的人生观、世界观与价值观,这也是思想政治教育的根本内容。而传统文化教育既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果,思想政治教育可以从中吸取某些内容,以充实道德教育的知识含量,增强其感染力因此,因此,思想政治教育与传统文化教育在内容上存在着互补关系。二者整合教育让大学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料,提升自身的人文素质,会使思想政治教育达到事半功倍的良好效果。

1.2 二者整合在教育功能上体现多层次社会的发展是以牺牲人自身发展为代价的,而人自身的发展又离不开社会发展这个基础。思想政治教育在社会主义社会的教育功能不能不兼顾既要造就有社会主义觉悟、有文化的劳动者,又要使人尽可能全面而自由地发展,并且尽力使二者相互促进作用显示出来。这就要求思想政治教育由单一功能向多样功能发展,实现其发展。将中国传统道德文化与大学生思想政治教育相融合,使大学生可以领会古人在为人处事方面的许多知识和礼节,汲取传统文化中的营养,在细微之处提高自己的文化品味和思想品质。使思想政治教育功能在实践中和理论上逐步趋向全面深化,逐步向经济功能、文化功能等多层次发展,以调动学生的主体性、积极性、创造性,实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一与协调发展的社会。

1.3 二者整合在教育意义上具有时代价值随着中国加入wto 标志着中国已正式迈入经济全球化进程,在这一过程中中西方国家充分利用经济强势,进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”西方文化“植入”发展中国家日趋成为一股汹涌而至的浪潮,这种浪潮也渗透到中国的高校,一部分学生的精神境界、思想道德发生了新的变化,高校思想政治教育工作出现混乱无序现象。因此,增强社会认同,引导大学生正确认识中国社会的是大学思想政治教育的迫切需要。而中国传统文化中的国家认同、社会责任认同无疑是当前增强我国居民对当前我国社会发展阶段认同,增强社会责任意识的一个重要而有力的思想武器。特别是对当前的大学生而言,需要我们在思想政治教育中利用传统文化资源加强大学生的社会认同和责任意识教育,以增强大学生对建社会主义现代化国家的信心,增强他们投身于社会主义现代化建设事业的决心。因此,二者整合教育为实现社会主义现代化提供了新的重要思想指导,对维护国家和谐统一与协调发展具有时代价值。

2传统文化教育与大学生思想教育整合的途径

2.1 吸收传统文化精华,提高思想政治教育的文化内涵和文化品位针对当前西方价值观对中国传统文化的冲击,导致一些负面影响大学生成长的问题,高校思想政治教育在锻造学生理想人格、提高学生政治高度,树立学生更高境界的信念与责任感方面着更为艰巨的任务。因此,传统文化教育与大学生思想教育的整合之一在于赋予思想政治教育以丰富的文化内涵,从内容到形式,努力提升大学生思想政治教育的文化品位。并挖掘、利用思想政治理论课教材中蕴涵的丰富文化因素,突出其教化功能,使思想政治教育以人为本,更加贴近实际、贴近生活、贴近学生,为思想政治教育的深入开展获得文化活力,更好地引导和确保大学生文化素质教育不偏离正确的政治方向和价值取向。例如,可在高校各专业开设“思想道德修养与法律基础”教学的同时,补充《中国哲学史》课程,并且把其作为公共必修课。中国传统哲学反映了中国各个时期各学派的主要思想观点,是中国传统文化思想的集中体现。通过该门课程的学习,使学生在较全面的了解中国传统文化的主要内容,掌握中国哲学的辩证特点,自觉提高思维能力和理论水平,提高

伦理道德水平的基础上,处理好理想与现实、权利与义务、个人与集体、竞争与合作、自由与纪律、友谊与爱情、学习与工作等关系,怎样做人,做什么样的人,怎样的生活才有意义,怎样的人生追求才有价值等等,使思想政治教育既有哲理又有文理,又增强了思想政治教育的文化内涵。

2.2 弘扬传统文化美德,培养大学生树立正确的人生价值观

2.2.1 弘扬爱国主义传统,树立远大理想培养学生爱国主义精神是思想政治教育的又一重要任务。在长期的历史积淀过程中,中国优秀传统文化中经过数千年的演绎和扬弃,不仅以程式化的经典文献、榜样等形式存在着,而且广泛地以民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、风尚习俗等形式存在着。这些文化积累,己深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范之中,内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会政治、经济生活中,特别是精神生活的各个领域,成为影响人们思想行为和日常生活的强大力量。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神,提高学生思想认识,激励当代大学生以民族英雄为榜样,继承爱国主义传统,明确自己所肩负的历史责任,努力学习先进科学文化知识,为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。

 2.2.2 弘扬诚实守信传统,诚信立人孔子曰:“人而无信,不知其可也”,“诚信者,天下之结也”。以诚相待,忠诚守信,历来是中国人的道德信条和优良传统。挖掘传统诚信道德,对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。同时,良好诚信行为的培养不仅需要良好的教育氛围,也需要建立有效的约束机制,建立大学生诚信档案是目前各高校比较认同的做法。大学生从入学开始就接受信用教育,学校建立个人信用档案,将学生在校期间涉及到信用方面的事项逐一记录在册,包括守信与失信,通过这些一系列的数据、事实、行为的记载,就会有效地达到教育学生诚信行为的目的。

2.2.3 弘扬崇高进取传统,培养高尚人格中国传统道德文化倡导积极进取、自强不息的奋斗精神,注重气节、操守和崇高的精神境界,强调忧国忧民、对社会的高度责任感,尤其强调一个人只要按照修身的原则和方法,自强不息,进德修业,发挥出自身的潜能,就一定会锻造出理想人格。道德伦理观念和为人处事哲学等道德修养的精义,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质、人文精神,无疑具有积极的借鉴意义。因此,高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合,将二者融会贯通,形成互补,才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题,才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

2.3 继承优秀传统文化,实现思想政治教育创新十七大报告提出的要使传统文化与现时代相适应,也就是要求我们必须在站在现时代的角度去理解传统文化,同时引领传统文化走向现时代。因此,高校思想政治教育在继承优秀传统文化的同时迫切需要创新,以解决大学生思想政治工作有效性降低的局面。为此,必须认真贯彻科学发展观,在对传统思想政治教育扬弃的基础上,结合新形势,研究新情况,解决新问题,开辟新路子,总结新经验。利用中国传统文化进行思想政治教育,必须遵守创新原则:一是坚持中国传统文化和现代人格教育的优化整合,注重先进科技文化成果的宣传教育和普及,促使各种优秀文化成果不断转化为大学生的健全人格素质。如前文所述,文化素质教育与思想政治教育在教育内容上存在互补性,若将其课程融为一体,并加以规范、系统,确定科学的比例,不但能避免二者分离状态下必然形成的课程重复设置问题,而且一方面可充实思想政治教育的内涵,赋予“两课”教学更厚实的文化底蕴,另一方面又可加强文化素质教育的导向性,将人文精神、科学精神扎根于优良道德品质的深厚土壤中,可谓相得益彰。二是对优秀的文化传统进行解读时要求我们必须以现时代的价值取向去理解一些优秀文化传统。在时代大潮的搏击中,在全球化竞争的洗礼中,高校思想政治教育工作也必须引导大学生把个人命运和整个国家、民族、人类的发展联系起来,在整体的世界环境中求得国家的繁荣与发展。因此,大学生群体在继承传统文化的同时要以一种平等、认同、尊重、宽容、开放的心态,以跨文化的多维视野,确立“与国际接轨”的总体态度,自觉寻求中华文化与世界文化的交合点,始终保持对于别国、其他民族的新鲜感和敏锐性,努力学习世界文明的优秀成果,培育时代所需而中国本土又急缺的民主、科学和法治精神,使传统文化不致与现时代的价值取向相背离。

3总结

传统文化教育与大学生思想教育的整合教育是在保持文化素质教育和思想政治教育的各自特点的基础上,探索二者相结合的途径和渠道。在文化素质教育中要以思想政治教育作为引导,使它更具有方向性和影响力;以传统文化作为道德教化的大背景,使思想政治教育更加具有形象性和实效性。

参考文献:

[1]郑丽萍.

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近年来，随着我国经济的飞速发展，加之党和中央政府一贯的重视和倡导，全社会掀起了一股学习“中国传统文化”的热潮。正是在这样的背景下，全国诸多本科院校纷纷开设中国传统文化课程，并设立了专门机构进行研究开发，在主干课程《中国传统文化概论》之下，开发出一系列子课程，形成了规模可观的课程体系，可谓是硕果累累。与本科院校方兴未艾的传统文化教育工作相反，在占据全国高等教育半壁江山的高职院校，特别是工科类高职院校，中国传统文化教育却是一派冷清，鲜人问津，成为人们遗忘的角落。

一、当前工科类高职院校传统文化教育现状

当前工科类高职院校传统文化教育形势极不乐观，最突出的体现在以下两个方面：

1.教育理念较为偏颇，功利实用主义占统治地位。由于我国高等职业教育的高速发展，使得人们对人才培养目标、高等职业教育的内涵难于精准把握，于是出现了把高等职业教育等同于就业教育，“重技轻文”，专业人才培养方案里过于强调职业技能化课程。一些实用性强，能在短期内见效益的课程受到追捧，一些通识性的文化基础课程如《大学语文》则一压再压，直至完全砍掉。《中国传统文化》课程在高职院校里好的情况是作为选修课时开时停，选课学生也不多；更多的情况是完全不开设，一片空白，完全忽略了对学生传统人文素质的培养。另一方面，“实用主义至上”的观念在学生的思想行为中根深蒂固。在笔者所在高职院校，曾多次对学院开设的所有选修课程进行了问卷调查，最受学生欢迎的课程是专业相关课程、英语考级、专升本、驾校等实用课程，而哲学、传统文化等则乏人问津，他们普遍认为这些课程太过遥远，与自己的生活工作无甚关系，因而兴趣缺缺。

2.学生传统文化素养严重欠缺。由于高职院校学生生源普遍比较复杂，文化基础比较薄弱，传统文化素养几乎空白。据笔者几年来的观察，能够流畅说出中国历史朝代更迭顺序的学生不到四成，看过古典四大名著的学生所占比例也是少的可怜，对于一些家喻户晓的文化常识则常常是一问三不知。总之，高职生普遍知识面狭窄，思想修养和审美情趣不高，人生观、价值观和世界观存在着缺陷，缺乏人际交往和沟通能力，缺乏刻苦精神和创新能力，耐挫能力较弱。这种情况对其将来的就业及人生发展都是相当不利的。

二、工科类高职院校开设《中国传统文化》课程的作用

中国传统文化在学生职业核心能力的培养过程中具有不可替代的教育功能。

1.有助于提升高职生道德素质。众所周知的原因，我国社会面临着道德危机，整个社会如此，正在成长中的高职生更不可能免疫。而传统文化中这方面的营养极为丰富，如儒家和佛家都强调“敬”，即用心做事，这对避免毕业后学生随意频繁跳槽，提高学生的职业素质大有益处。

2.有助于增强高职学生身心素质，完善人格。高职生面临的竞争压力大，又缺乏对困难和挫折必要的心理认知能力，耐挫力弱，加之不同程度的自卑感，于是心理失衡、失常乃至轻生，甚至在心理崩溃的情况下做出危害家人、学校、社会的举动，心理问题已经成为制约青年学生健康发展的重要因素。除了正常的心理辅导外，我们还可以从中国传统文化中找到方法进行疏导，如孔子说过：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”、“谦受益，满招损！”、王夫之哲理小品“六然四看”、道家思想在失意时所采取的“淡泊”和“宁静”，这些对于提高学生遭遇困境时的耐挫力，舒缓压力和负面情绪，培养健康的心理、完善的人格都是非常必要的。

3.有助于增强意志，培养团队协作精神。目前高职院校的许多学生意志薄弱，一挫即倒，且常常以自我为中心，合作意识淡薄，合作精神缺乏，过于崇尚个人奋斗，而忽略了与人合作。而传统文化中儒家强调“仁者爱人”，讲究与人为善，强调“和为贵”，强调“己所不欲勿施于人”。 这些都是珍贵的遗产，能改善学生人际关系，增强学生未来职业生涯的可持续发展力。

4.有助于增强高职学生人文底蕴，提升人文素养。中国传统文化内容丰富，许多显性的和潜在的课程如《古典诗词鉴赏》、《文学欣赏》、第二课堂活动、校园人文氛围等都能不同程度的对学生起到熏陶作用，进而全面提升学生人文素养，提高个人内在气质，增强就业成功的砝码。

5.有助于培养学生的民族意识和民族精神，增加文化认同和文化自觉，为建立现代化的中国新文化奠定基础。

三、工科类高职院校《中国传统文化》课程建设的实践

基于当前工科类高职院校当前中国传统文化教育现状以及高职院校职教办学特色，在有限的教育资源可利用的前提下，我们做了以下尝试：1. 优化整合课程内容。根据工科类高职院校传统文化课程性质（任选课）及学生特点，在课程教学内容的择取上摒弃学科化、系统化，尽量通俗、新颖。32个学时中，基本理论知识绝不超过10学时，学生喜闻乐见的文化专题如茶、服饰、饮食、民居等不低于16学时。

2. 精心设计课堂教学。从教学的方式方法、教学内容切入点和课堂教学过程等方面入手，精心设计课堂教学，尽最大可能激起学生学习兴趣，提高课堂教学效率。譬如在讲授《中国传统文化基本精神》这个专题时，考虑到内容的枯燥性，先请同学们欣赏天坛的图片，解说关于天坛的许多常识，然后讨论其背后蕴含的文化内核，由此引出中国传统文化天人合一的基本精神。

3. 推行多样化考核方式。除了传统的试卷考试、小论文形式外，还采取了综合能力测试、口试等方式进行考核，注重学生学习过程考核。通过考试这个指挥棒，促使学生在学习过程中参与投入进去，真正有所收获。

4. 构建立体课程体系。开设相关子课程、网络学习课程，并与部分思政课程呼应，形成立体课程网络。目前已开出了《中西方文化比较》、《中国民俗文化》、《茶与茶文化》、《与养生》等传统课程以及《中西文化比较史》、《诗词之美》、《先秦君子风度》、《伦理学视角》、《新伦理学》、《国学与智慧》等网络课程，有了一定的覆盖面，基本形成了一个课程体系。

5. 充分利用第二课堂。对于学生传统文化素质的培养，仅仅利用第一课堂是不够的，我们还抓住第二课堂这个平台，充分利用学生社团活动、各种技能比赛，将传统文化渗透进去，以浓郁的人文氛围营造和谐校园，让学生在这样的校园文化氛围中浸润自己的人格和风度。

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中图分类号：G712 文献标识码：A

《课程标准》指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分，工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”而且强调在语文教学过程中，要让学生“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧”。语文作为文化的载体，决定了语文学科不同于其它学科的特殊性。传统文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文。站在时代的讲台、手执新教材的语文教师，应该义不容辞地担当起这个历史使命：充分发挥语文学科人文素质教育的特殊功能，通过祖国的山川之美、民俗之美、历史之美、文化之美和传统之美，让学生在祖国灿烂的文化长河中游弋，使中华传统文化得以光大。

1认真研读古代诗文，吸收传统文化营养

我们通过“传统文化知多少”的问卷调查，就学生的阅读时间、阅读范围、阅读内容等方面进行分析，发现学生对经典文化的接触和吸收相当少。于是，“不要拒绝对经典文化的吸收”成了我们对语文教学的定位，亲近古诗文，增加学生在传统经典文化方面的积累和精神积淀就成为我们研究的突破口。

开展“亲近古诗文经典”工程，旨在增加学生在经典文化方面的积累和精神积淀，培养学生对中国传统文化的热爱之情，克服目前青少年学生中妄自菲薄、盲目崇拜西方文明、思想脆弱、民族意识淡薄、奉献精神不强等不良倾向。通过诵读含咀、熏陶渐染，在“润物细无声”中外化为良好道德、丰富学识和文明行为，他们“博于学问，明于睿思，笃于务实，志于成人”。

2以课堂教学为主要途径，内化学生传统文化内涵

语文本来就是文化的最基本、最重要的载体，历来是一个人文化水准的最外在、最鲜明的标志。因此，它满贮着文化的精华来到课堂。我们要立中国整理足新课程，创造性地理解和运用教材，充分挖掘教材的文化内涵，以弘扬教材所蕴涵的传统美德，品味和积累祖国语言文字，解读传统文化典籍和把传统文化内化为学生的思想内涵作为重点内容，设计好相关的语文学习的活动方案，为学生创造综合学习的机会，寻求传承传统文化的有效途径和策略，努力营造语文课堂的文化氛围，领略传统文化风采，接受人文熏陶，让学生在课堂上领略到文化应有的魅力。

3编撰地方传统教材，丰富学生的思想情感

问卷调查表明：大多数学生都有想读文化典籍，却没有时间和针对性的阅读材料的情况。为此，我们在“亲近古诗文经典”工程的基础上，通过开发地方传统文化课程，增加阅读量，激发阅读兴趣丰富学生的思想情感，提升文化素养，丰厚学生的文化底蕴，拓展文化熏陶的新时空。立足于学生平时文学的积累，关注地方实际，开展“寻访家乡传统文化”的实践活动，继承和弘扬本土文化，力图让它具有浓郁的家乡味，又能很好地彰显我们民族博大精深的文化底蕴。活动可以采用单元专题形式，力求浓缩精华、体现中华文化神韵，拓展视野。

4开展综合实践活动，开发学生的联明才智

为了充分发挥语文教学的认识、教育、娱乐、审美功能，在抓好文化课堂教学的前提下，可以开展丰富多彩的实践活动，举办语文学习文化沙龙，交流读书心得，寻求读书知己。这些活动，给学生以展现才智的机会，让他们领略成功的喜悦，体验到自身的价值。为了使学生始终保持学习传统文化的积极性，培养学生多方面的能力和良好的素质，我们开展了综合实践活动：（1）安排古诗文诵读比赛。各班挑选出5位选手，组队参加年级比赛，由多名语文教师组成评委。比赛题型有必背题、接龙题、抢背题、表演题等。（2）古诗文知识比赛。内容涉及诗词发展演变中的常识、诗人介绍、代表作品、风格流派、艺术手段、文化视点等。（3）古诗文名句填空比赛。（4）古诗文书画作品展。为了营造浓厚的文化气息，将诗文和书法结合，给学生以美的熏陶，我们在全校范围内举行一次师生古诗文书画作品展。“观乎人文，天下化成。”中华民族是一个历来注重文明教化的民族，传统文化是我们的文化母体。这儿有我们的精神家园，舍弃了她，就舍弃了我们的根。无论到了什么时代，我们都需要她的滋养。“只有民族的，才是世界的”。所以，语文新课程教学要倡导学习、继承和弘扬中华民族的优秀传统文化，在学生的灵魂深处夯筑起传统文化殿堂的基础。

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“国学”一词，古已有之，从《礼记 ・ 学记》、《周礼 ・ 春官宗伯 ・ 乐师》等都可以找到这个字眼。不过，相比现世，“国学”在中国古代，指的是国家一级的学校。此后朝代更替，“国学”的性质和作用也有所变化。真正把"国学"同诸多“外学”相提并论，作为一门统揽中国学术的概念提出来，则是在“西学”东渐、我国社会和学术文化处于空前转型的二十世纪初。

中华文化上下五千年，内容广博精微。笔者认为“国学”，应该是一个正常国家历史传承下来的思想、文学、科学、技艺等各项文化现象的综合。文以载道。国家之文学，才是“国学”之根本。中学语文教师传承“国学”责任重大。

一、中学语文教学中传承“国学”的意义。

传统经典是中华文明传承数千年的重要载体，我国可收集流传的古籍经典浩如烟海，是中国历史与智慧的浓缩和精髓。

1、我国现代教育借鉴美国和前苏联的课堂教育模式，侧重于知识与意识形态教育，而缺失最大的一部分就是对学生的人文教育和传统文化教育。中学生心灵最纯净、记忆力最好，学“国学”正是时候。中学文言文教学，如果不能让学生徜徉于国学经典之中，感受祖国传统文化的巨大魅力，那确实是语文教学的遗憾。

2、优秀的古典经文意存高远，可以培养孩子们的古典文化底蕴和优雅情怀。经典著作是我们民族文化教育精神的一个庞大载体，是我们民族生存的根基。为了防止不良文化侵蚀，使孩子们能够从小就汲取优秀传统文化中的营养，继承和发扬中华民族的灿烂文明，增强祖国意识，提振民族精神，必须弘扬“国学”。

二、中学生应该接受“国学”教益的内容。

“国学”内涵包括了有国家文化与艺术特征的各类学科，这些学科具有历史性、延伸性、发展性、国家性。笔者认为“国学”在当下，就是号召国人学习、传承、扬弃传统文化。结合多年不断的教学实践，现将本人认为中学生应该接受“国学”教益的内容推介如下：

1、商周前古文明。古代神话传说如《后羿射日》、《女娲补天》、《封神演义》、《精卫填海》等等构思精巧，想象大胆，表达了中国古代劳动人民热爱生活、敢于突破困难的人生信念和坚持正义必胜的价值取向。燧人氏根据天文观察做《河图》、《洛书》，是国学的奠基；伏羲推演八卦五行，是“国学”创立的完成。中华民族祖先在劳动生活中凝结的进取、正义、创新精神，是我们世世代代力量之源。

2、“百家争鸣”的先秦文化。诸子有儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家、农家、纵横家、小说家等。诸子百家，各司其职，各园其说，在生存、生活、生产领域发表了许多观念和见解。百家争鸣，百花齐放，是我国宝贵的“争鸣”文化。

3、孔孟之道，儒家规范。儒家传统经典中承载的 “仁、义、忠、恕、孝、悌、礼、信”的道德伦理观，构成中华传统文化的核心价值体系。六经，指《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经典，六艺，即礼、乐、射、御、书、数，是培养人的各种技能。儒家文化是国学精神里面最核心的东西，对于我们处理人与人、人与社会、人与自然的关系，至今仍具有现实指导意义。

4、大治时期的规范文化与乱世融合的文化创新。

5、书院文化、程朱理学、船山文化等特定文化现象。

6、中国古代文学中的诗、词、赋、曲及散文、小说。

二、、乡镇中学语文教学中“国学”实践的根本要义。

我们开展“国学”教育至少要让孩子们知晓这三个根本要义：

1、“国学”是顺应自然规律的科学。道生一，一生二，二生三，三生万物，一阴一阳谓之道，国学是生生不息、绵绵若存的自然、客观、伟大的规律，是永恒的真理。

2、“国学”是个人修身的蓝本。“国学”直视人的生老病死规律，提出了国人应’路漫漫其修远兮，吾将上下而求索‘的个人价值取向，揭示了人生贵重于衣食住行修的“人本”，所以“国学”是成人成才成贤成圣之大成之径途。

3、“国学’是家国和谐的根源。克己复礼，推己及人，“国学”充分认识到家庭是社会的细胞，家族宗亲是国家的神经元素。在家国治理方面强调“和”文化，认为“一家仁一国兴仁，一家让一国兴让”，家和万事兴，“和”文化是在剧烈变化的时代，处理各种人际关系的剂。在强调个性解放以及民族创新的今天，尤其需要强调家庭、家族、国家、人类、地球、宇宙“和合一家”的“国学”观念。

三、在当下乡镇中学语文教学中，“国学” 实现的两个主要途径。

（一）文言文的课堂教学。中学语文课本收入的文言文，具有突出的文学代表性，蕴涵着美学、哲学、艺术。用这些优秀的传统文化资源充实孩子，就是给了孩子们一把开启心智的钥匙。

乡镇中学，地处偏僻，家庭世代多以务农为主，几乎没有藏书，孩子们较少接触大部头的原始国学典籍，也很少碰到有深厚古文学底蕴的知识人。接受传统“国学”教育的主要方式就是文言文的课堂教学。教学当中采取诵读的方法，让学生记住是第一要务。识记理解当然也不能马虎，不过最最关键的是延伸教学。正所谓“国学”教育的功夫在教科书外，只有延伸教学，国学的魅力才能释放出来。目前有不少的语文教师为讲课而讲课，没有很好地关注学生的成长需求，知识延伸、思想传导做得不够。文言文教学是抵消外来、网络文化“流行文化”对孩子们的影响，治疗孩子文化素养严重“营养不良”的药方。“国学”在课堂，能够消除孩子们浮躁、自私、好逸恶劳等不良心态，让他们在本国传统文化的滋养中健全成长人格。

（二）文言文课外阅读。《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《古文观止》、《唐诗宋词》、《孙子兵法》、《史记》等经典著作高度浓缩了中华五千年文明的精华，包含了中华民族生存的大智慧。虽然我们仍然待遇不高，但是我们要有时代意识。乡镇语文教师要主动担当“国学”启迪的责任，为“国学”资源鼓与呼。语文教师要想办法求得这些国学经典，供自己和孩子们阅读。在互联网+ 时代，纸质图书外，我在我的住所（兼办公室）自费装备了电脑，开通了网络，许多的国学经典可以查询学习，“国学”实践又开辟了新的途径。

我们的乡镇中学的孩子们大部分是留守少年儿童，在老师的引领下，传统国学经典融合到孩子的日常生活，走进他们的家庭，规范着他们日常行为，成为孩子们成长路上的“指南针”，随着他们慢慢长大，“国学”与他们形影相随，对他们的一生都将产生积极影响，这就是我们乡村教师意义伟大所在！