地方优秀传统文化模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇地方优秀传统文化，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

2地方优良传统文化进校园对大学生道德养成教育积极意义的实现途径

2.1地方优良传统文化进校园塑造了优良校园文化

校园文化建设是一个系统工程，地方优良传统文化进校园可以有效地塑造具有浓郁地方文化特色的校园文化，避免“千校一面”现象。俗话说一方水土养育一方人，校园文化建设要注意把学校所在地的优良地方传统文化引进来，塑造具有地方文化特色和地域文化识别度的校园和校园文化。以黄山学院为例，黄山学院分南北两个校区，南校区作为新校园，其校园文化建设注意发掘徽州地域文化资源，把徽州文化引进校园文化建设。首先，黄山学院南校区校园基础设施建设即在校园的物质文化建设中传承徽派建筑风格，其南校区图书馆和教学楼、办公楼系清一色的新徽派风格建筑，整个校园规划也秉承徽州古村落规划的理念，山水相依、富于美感。其次，在校园精神文化建设方面，黄山学院也充分利用徽州历史文化资源。其校园内部道路命名蕴含人文精神，折射出徽文化属地的特质，通过道路命名，把校园物质文明和精神文明建设具体化，优化育人环境。

篇2

某校为了打造校园文化特色品牌，将地方戏曲剧种吕剧引入了课堂。但是由于缺少专业的吕剧教师，只能由学校的音乐教师和外聘的民间艺人任教。孩子们倒是对这种与众不同的学习内容非常喜欢。可是音乐教师却叫苦不迭，本来课时量就不大，现在又凭空增加了很多，而且还要现学现卖，况且这种戏曲唱腔的学习也非易事。再就是外聘的民间艺人来学校任教，学校要支付一定的薪酬。如果由学生来承担，就违反上级某些收费规定；如果由学校来负担，这确实又是一笔不小的支出。去留之间，左右为难。

思考：有位校长说：“我们也想开设一些地方传统文化课程，但没有教师和教材，我们也无从下手。”的确，师资问题是制约学校开展传统文化教育活动的一个重要瓶颈。如何解决这个问题呢？首先，学校要主动和社会上的一些文化团体建立合作关系，聘请一些传统文化名家或者非遗文化传承人来学校授课，以保证教学质量；其次，学校要深入挖掘本校的教师资源，通过有针对性的学习与培训，逐步培养出一批校内的传统文化教师，以满足教学需求；最后，上级政府或者财政部门要给予学校对外合作与教师培训以必要的资金支持，让学校有更多的底气和能力将优秀传统文化项目引入校园。另外，相邻的学校也可以通过抱团合作开展活动，通过优势师资的校际走教方式，实现师资的互补和资源的共享。

案例二：盲目引入，追风逐利

一次培训会上，朋友谈起了传统文化进校园的话题，朋友对他们学校的做法满腹怨言。前几年盛行经典古诗文进课堂，他们学校就轰轰烈烈地搞《三字经》《弟子规》……后来，周边的很多学校又开始搞起了书法、戏剧什么的，于是，他们学校也不甘示弱地让学生学起了围棋；而今又开始酝酿着如何将中华武术引入课堂了。还不止如此，每换一种“文化特色”，学校都邀请各级领导到校“指导工作”，并且大会小会地宣传学生获得了什么等级奖励，学校打造了什么文化品牌，传承和发扬了什么优秀文化……

思考：传统文化进课堂不是搞噱头，更不是作秀。教育部语文出版社社长，原教育部新闻发言人王旭明说：“优秀传统文化走进校园，应按照教育规律办事，科学规划、统一安排，让传统文化教育与学校教育紧密融合起来。”首先，要符合学生身心发展规律。我们选择的内容要符合学生的年龄特点，要能激发学生的学习兴趣，要易于学生接受和学习。其次，要体现地域文化特色。地方特色文化是地域发展历史的缩影，选择这样的文化内容有根基，有资源，有氛围，有利于教育教学活动的组织与拓展。最后，要有利于学生良好品质的形成。不管选择哪种文化内容，其最终目标依然是育人。能够培育学生良好品质、激发学生家国情怀、完善学生道德修养的文化内容应该成为我们的首选。当然，传统文化进课堂贵在坚持，切莫朝令夕改，要在传承中创新，在创新中发展。

案例三：操作随意，有形无实

在一次县域校园文化建设经验交流会上，某校长介绍说他们学校打造了“太极拳进课堂”的特色课程，在各年级都开设了太极拳课，学生人人喜欢太极拳，人人会打太极拳。现场参观环节，该校确实随处可见有关太极拳的知识图片，学生也做了精彩的表演。但是在问及学校有没有专门的太极拳课程教材、有没有各年级段的教学工作计划、有没有指导学校太极拳课程实施的总体方案等问题时，答案却都是否定的。所谓的“太极拳进课堂”，无非是体育教师学了套太极拳招式，然后学生照着学了学做了做而已。

思考：既然是传统文化，一定有其独特的艺术价值，也一定有其深刻的思想内核，如果我们的工作有形无实，花拳绣腿，根本无法实现主席所提出的“应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”的目标。作为学校，首先要结合传统文化的内容，按照学段或者年级段进行科学划分和设置，从低到高，循序渐进，建立一套比较系统的教学流程。其次，要明确各年级传统文化教学的目标计划，在知识与技能、过程与方法、情感态度价值观方面都要有整体规划和阶段目标，构建一套较为完备的目标体系。最后，要定期邀请相关名家或学者（而非领导）对学校的传统文化课堂教学进行论证和指导，以保证我们的教学工作向着定位更准确和方式更科学的方向发展。

案例四：评价滞后，关注度低

某校在学生各阶段的学业水平测评中，都把“传统文化”这门地方课程定为开卷甚至是“免测”科目。本地中小学使用这一套必修的山东省地方课程“传统文化”教材。这套教材涵盖了国学经典、风土人情、民谣谚语等各方面具有地域特色的传统文化内容，可以说对于学生了解家乡历史，增强爱国情感，提升人文修养都具有很重要的意义。虽是必修课程，可很多学校实行的却是“自修”甚至是“免修”，由于其不参与上级对学校以及学校对学生的学业考察，因此，这门课程一直未得到广大师生的关注与认可。

篇3

如何在中等职业学校广泛地、深入持久地开展优秀传统文化教育呢？这是一个极其重要的问题。我认为，中等职业学校是培养人才的地方，自然承担着传承优秀传统文化的重任。为此，中等职业学校要深入挖掘地方传统文化，以此来影响教师的成长，进而影响学生的成长。

1.深入挖掘优秀传统文化

挖掘传统文化资源是教师开展优秀传统文化教育的前提，根据中等职业学校教育大纲提出的德育目标要求，结合各地特点，可以制定相关的特色文化约定。比如江苏省射阳中等专业学校就对教师提出了十二项内容：热爱职教，勤奋工作；改革创新，民主和谐；团结协作，诚实守信；尊敬家长，热爱学生；学高为师，身正为范；心境愉悦，强身健体。通过对这些特色鲜明的传统文化挖掘，并形成比较完整的体系，从而影响着青年教师的健康成长。

2.充分发挥教师在优秀传统文化教育中的主体作用

（1）中等职业学校要开设优秀传统文化课（包括辅导课、阅读指导课等）。班主任、课任教师在教学中进行渗透，强化优秀传统文化内容，挖掘教材与优秀传统文化的结合点。

（2）利用各科教学。通过知识传授进行优秀传统文化教育，渗透传统文化观念。

（3）通过各项活动深化优秀传统文化教育。可通过主题班队会、故事会、讲演会、报告会等丰富多彩的活动进行专题性教育，也可以通过课外活动进行渗透教育。总的来讲，要注意文化行为的引导，坚持明理，激情导行，使受教育者在较高的层次上继承和发扬中华民族的传统文化，使其形成比较牢固的民族自尊心、自信心和自强精神。

3.努力优化教育环境

（1）优化中等职业学校教育环境。通过提高教师素质，扩大中等职业学校教育的影响，充分利用校内各种宣传工具，大力宣扬优秀传统文化，形成优良的中等职业学校教育环境。

（2）优化家庭教育环境。家庭教育在整个教育系统工程中占有特殊地位。它主要通过父母及家庭成员的言传身教与家风影响来实现。因此，应通过开办家长会等形式，提高家长的家教水平来优化家庭教育环境。我国的家庭教育有着优良的传统，像流传至今的“岳母刺字”“孟母断织”等。好的家教会使子女从小就知道自己是中国人，属于中华民族的子孙，从而刻上民族的烙印，从小就接受到民族精神、民族文化的陶冶，长大后，为振兴中华作出贡献。

（3）优化社会环境。一个民族的传统文化是有区域性的，若没有学校所在区域的家庭、邻里、企事业单位组织的共同努力，是不能形成很好的风尚和传统的。只有社会共建，创设良好环境，才能促进优秀传统文化的进一步发展。

4.切实加强养成教育

优秀传统文化教育的开展，民族精神的培养，要在“化”字上下工夫。我们不仅要重视传统文化知识的传授、观念的培养，更要使广大教师深刻理解并把这些知识、观点化为自己的意志，进而体现到自己的言行和对这种言行的渴望和追求之中。简要地讲，就是要把优秀传统文化落实到教师行为规范上，并针对性地围绕“行为规范训练要求”严格抓好养成教育，使这一要求逐渐变成绝大多数教师的行为习惯。

5.重视开展优秀传统文化教育

（1）开展多种形式的教育活动。中等职业学校德育展览室、阅览室、活动室等场地要增加优秀传统文化内容，并办好各类园地、图书馆、文化馆、广播等，开展优秀传统文化教育活动，为教师提供良好的德育环境。

（2）引导广大教师通过各种形式来实践民族传统文化。比如在清明节祭扫先辈，帮助孤寡老人，观看革命影片，歌唱中华优秀歌曲等。

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二、地方文化融入体验式德育教育的价值分析

体验式学习即通过学生的亲身实践获得思想或情感上的共鸣，具有真实性、持久性的效果。［6］深入挖掘和充分利用地方文化资源，并将其转换为德育教育资源，运用到地方高校德育教育教学与学生德育养成实践中，是提高德育教育实效性的一种有益探索。将地方文化优秀精华与地方高校体验式德育教育实践相结合，有助于大学生形成正确的价值观念。可通过创设多元文化情景，如名景、名胜、名人等让学生身临其境，在亲历中引起思索，并与个人的修养、修身相联系，从而上升为道德体验，达到建构意义的作用。［7］

（一）地方优秀文化的形成和内涵特征

“地方文化”属于文化地理学的范畴，但文化发展是一种历史现象，地方文化形成便是历史发展的结果。［8］一个地区文化特征的形成，也是该地区文化长期累积的过程，是以自己的文化底蕴为基础，对周边文化的吸收融合的过程，是历史发展的时间和地理环境的空间的结合体，是文化内在逻辑演变和文化空间形态变迁的有机统一。［9］以永州地方文化为例，永州地方文化作为区域文化，是中国传统文化的重要组成部分，是在大传统文化指导下的个性文化，是个体与总体的关系。可以这样比喻，中华文化是根，区域文化是叶，没有根深蒂固，也就难有枝繁叶茂，没有中华文化的传承，就没有地方文化。可以这样说，没有区域文化之一的永州地方文化，中国传统文化也就少了一份风采。因此，我们在深入解读永州地方文化的同时，更应从地方文化的一般认识，升华到科学探索其他地方文化的特色文化现象中去。

（二）地方文化融入体验式德育教育的价值分析

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。［10］中国现代德育理论构建不是凭空产生的，不可能脱离中国传统德育的链条，相反它会以这一传统为土壤，吸收其中合理的、先进的因素。因此将地方文化融入大学生德育教育意义重大，也是能经得起历史和实践检验的。十七大报告中就明确要求要把“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”［11］列为党今后一段时期的重要工作。

1．地方文化资源为高校大学生体验式德育教育注入了新内容。大学生道德素质提高重在引导和自我修养。如何提供一种切实可行的修养的资源与载体，供大学生学习、理解并内化为自己的行为准则十分必要。先进文化的重要性不仅在于它是知识智慧的荟萃，更重要的是其精神导向作用。

2．地方文化资源为高校大学生体验式德育实践营造了新环境。传统的道德教育是一种封闭式的灌输教育，背离了个性的发展，与道德教育的初衷背道而驰。［12］干枯的说教不应该成为大学德育教育的途径，取而代之的应该是吸引学生自发地走进现实，融入生活，特别是具有浓郁地方色彩的地方文化情境中，或感受历史的厚重，或追寻名人的足迹，在实践中探寻人生的美德与真理，实现育人的目的。著名教育家朱小蔓教授认为“道德教育一定要让学生走出课堂，进入广阔的社会生活中去，在其中感受生活世界的各种关系，践履美德，选择符合个性德性的行为方式，在实践活动中发生道德体验”。［13］

3．地方文化资源为高校大学生体验式德育教育开辟了新路径。在当前价值观日益多元化的背景下，大学生德育教育面临诸多挑战。如何区分先进文化与落后文化，如何鉴别腐朽文化与有益文化，不仅事关大学生的健康成长，而且事关国家和民族的命运。

三、地方文化融入体验式德育教育的实现路径

大学生的德育教育根植于传统文化的土壤之上，离不开本土化的国情和人情。［14］这就要求我们要重视本地传统文化中关于理想信念、价值观念、道德规范以及人格修养的挖掘，要推陈出新，创造出立足现实、依托传统、古今融合的德育教育资源。

（一）注重理论挖掘与研究

对地方传统文化的研究，一是要注重挖掘与整理，要对质朴、粗犷的地方文化资源进行系统整理和整合，精选出适合教育教学的内容，提升地方传统文化的引领力、影响力、生命力，发挥其应有的育人功效。二是要深化研究，探索弘扬传统文化的新途径。要在建立研究机构的基础上，支持师生对地方传统文化进行研究，对地方传统文化进行剖析与解读，可通过调查报告、学术论文、课题立项等形式来帮助他们了解地方传统文化，这也为大学生体验式德育教育的开展提供了正确的方向。

（二）加强德育塑造平台打造

一是要牢固树立人本理念，把握好新时期大学生成长规律和心理特点，将教育与人的自由、尊严、幸福和终极价值结合起来，塑造全面发展的“人”。二是要完善专兼职德育队伍建设，为德育教育提供人才保证。要在建立好以辅导员、班主任、心理健康教师的专职德育教育队伍的基础上，加强以地方文化研究专家、老一辈革命家（后代）、纪念馆讲解员、社区群众等为主体的兼职德育队伍。三是要注重德育资源整合，积极构建家庭、学校、社会“三位一体”的教育合作平台，为大学生德育体验提供实在的指导和帮助。［15］

（三）推进“三进工程”深入开展

积极推进优秀传统文化“进教材、进课堂、进头脑”工作是加强大学生体验式德育工作的重点。一是要组织专家学者编写地方传统文化教材，为传统文化“三进”工程打基础；二是要将本地文化资源作为教学的重要内容纳入教学计划，可通过开设“舜孝道研究”、“柳宗元民本思想研究”、“女书与瑶文化”等专题品牌课程，让学生在了解地方传统文化的基础上，自觉运用传统文化。三是要突出地方传统文化进校园教育体系建设，学校可明确不同年级学生学习的重点，入学时可带领学生游览地方传统文化景点，增强学生对地方传统文化的初步了解；进入大二可开设地方传统文化课程，增强大学生对地方传统文化的内涵理解，提升人文素养；大三大四则有目的组织学生开展地方传统文化学术研究，培养大学生实际运用能力。

（四）创设和谐校园环境

马克思说：“人创造环境，同样，环境也创造人”。［16］环境对于人的成长具有十分重要的作用。和谐的校园环境是一种“隐性教育”，能够让学生在身临其境中产生道德体验，有助于学生个性发展和道德素养的提升。一是可在校园内建立具有地方文化色彩的景观雕塑、悬挂地方传统文化中的名言警句、以地方文化中的精髓思想命名道路等等，通过物化的人文景观对学生起到潜移默化的作用。二是利用地方传统文化陶冶大学生的情操。柳宗元笔下《江雪》的百折不挠；周敦颐《爱莲说》中“出淤泥而不染”的正直清逸；《松树的风格》体现的无私奉献等，通过对这些脍炙人口的经典作品的理解和对历史遗址的考察论证，能够起到提升品格、净化心灵、陶冶情操的作用。三是利用地方文化资源促进大学生文明养成。可从“孝悌理家”、“人浊我清”等地方文化思想精髓为突破口，加强大学生孝敬父母、诚实守信、文明礼貌等基本行为规范建设，培养锻炼学生“三自”能力，促进学生文明礼仪养成。

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我们倡导教师充分显示条件开发教学资源以培养学生的学习兴趣，提高学生的学习能力，完成美术课堂的教学目标。在高中美术课堂中，地方资源的开发显得尤为重要，它为高中美术课堂提供了丰富而独具特色的资源，使得学生能够了解地方特色和地方的优秀传统，在提高学生审美水平的同时又扩大了传统文化的传播。[1]我们在高中美术教学中对地方资源的开发需要将地方资源与美术课堂的教学内容完美结合起来，使得学生在热烈的气氛下快速实现教学目的。

一、课程资源开发内涵

美术课堂的课程资源开发是西方在20世纪90年代提出的概念，旨在通过各种资源的综合利用提高学生的学习兴趣、学习水平以及学习能力。在课程资源的开发过程之中主要通过教师的引导和学生的积极参与来营造出良好的学习氛围，进而使得学习过程能够顺利进行，教学目的能够完全实现。

我国教育部规定的对美术资源的开发利用主要是以继承和传播优秀传统文化为目的，通过教师在高中美术课堂上的文化背景讲解、事物欣赏、模仿创作等让学生能够充分了解传统文化的内涵、背景、蕴含的丰富韵味等，使得学生有机会接触到传统文化，从而了解传统文化，喜欢传统文化，最后做到自觉传播传统文化。通过充分地将地方资源与高中美术课堂相结合，最后实现提高学生的审美水平以及审美能力的目的，促使学生美育水平的提高。[2]

二、高中美术教学中地方资源开发的意义

高中美术教学中地方资源开发的意义重大，需要我们对此进行一一梳理，希望能够借此提高高中美术教学中地方资源的开发程度，加大地方资源的比例。

1.丰富课堂教学，提高学生的学习兴趣

将地方资源开发融入到高中美术教学过程中，能够丰富高中美术课堂的内容，提高学生的学习兴趣。现在，随着多媒体技术的发展，高中教学中各个学科都加强了对多媒体技术的运用，使得课堂的形式变得更加丰富多彩，但是在美术课堂中，由于课件制作难度较高，要求较大等，所以对多媒体技术的应用较少，使得高中课堂美术课堂难免流于枯燥。我们通过对地方课程资源进行开发，给同学们讲述传统地方资源例如西北民间油画等背后蕴含的人文知识，精妙之处等，充分提高学生的兴趣。同时可以让学生通过积极参与到课堂之中，充分提高学生的学习热情，提高美术课堂的效率。

2.传播传统文化，提高学生的美育水平

高中美术课堂应该注重让学生对于美术作品多加欣赏，并且提高高中美术欣赏课堂的基础知识，让同学们能够在美术欣赏的过程中充分提高自己的美术修养。我们通过将地方资源例如民间画等，开发融入到高中美术教学当中，使得学生能够近距离接触到地方传统文化。在高中美术课堂中，我们通过让同学们欣赏经典传统文化提高学生的审美水平，充分感受到传统文化的精妙之处；其次，教师可以通过具体讲述传统美术作品例如民族服饰等的制作方法等让学生理解古人的智慧和伟大，同时可以让学生发挥自己的想象力和创造力将传统文化融入到现代美术的创造之中。[3]最后，让同学们对自己领略到的传统文化的精髓进行自我加工创造，实现对传统文化的继承和发展。

3.促进特色课程建设，完善学校课程结构

我们提倡通过开发地方资源来丰富高中美术课堂的内容，通过将地方资源与高中美术课堂相结合，探索出一条新的，即符合高中美术课堂发展又带有地方传统特色的美术教学道路。我们通过将高中美术课堂与传统的地方文化的发展相结合，取其精华去其糟粕，开设出一门充满地方特色、文化内涵、学科先进知识的课程，并且能够充分提高学生的学习兴趣，发展学生的动手能力的课程，从而实现学校课程结构的优化。使得学校课程从以往的死板、不重视人文知识、不注重传统中解脱出来，开创出一条新的以人为本的教学道路。

三、将地方资源融入到高中美术课堂中的教学设计原则

1.需要以传统文化为重点教学内容

传统文化在高中美术教育中占重要地位，我们可以通过传统文化的传播，提高学生的美育水平。例如在对华山壁画进行欣赏过程中，教师可以指导学生理解华山壁画背后的故事，创作的难度以及创作的意境。让同学们充分地感受到古人的伟大，并且能够充分地感受到传统文化的魅力以及传统表达手法的独到之处，使得学生都能够热爱传统文化，自主传播传统文化。

2.在进行教学设计时需要充分考虑学生的学习兴趣

我们对地方资源进行开发并且将其融入到高中美术课堂的一个重要原因是地方资源的纳入能够提高学生的学习兴趣，使学生能够在兴趣的推动下完成高中美术课堂的教学任务。所以在进行教学设计时应该充分考虑到学生的学习兴趣，通过各种手段来对学生的学习兴趣进行提升。首先，通过让学生欣赏地方传统文化作品来提高学生的审美能力。其次，通过教师讲解传统文化作品背后的人文知识来让同学们充分了解传统文化。最后，通过同学们积极参与到传统文化作品的制作中来实现同学们对传统文化的进一步了解、继承和发展。[4]

小结

综上所述，地方资源的开发对于高中美术教学的提升以及传统文化的传播有着非常重大的意义，我们需要在高中美术的课堂教学中注重对传统地方资源的开发，在教学设计的过程中应该将地方传统文化充分融入进去，通过提高学生的学习兴趣来带动学生学习能力的提升，最后实现学生审美能力的大幅提高以及对优秀传统文化的继承和发展。

参考文献：

[1][英] 赫伯・里德.通过艺术的教育[M].长沙：湖南美术出版社，1993.

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二、广西民族文化艺术置入高校教育的重要性

由于没有得到很好的保护，广西大量珍贵的民族文化正在流失或消亡。将优秀民族传统文化置入高校教育体系，无疑是保护和传承中华民族传统文化的一个重要入口。2002年召开的“世界文化遗产年”大会，就明确提出将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高校教育中。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也指出：“加强中华优秀传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传的重要组成部分。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。”可见，将广西各族传统文化艺术置入高等教育，有着重要的现实意义。利用高校教育平台构建广西民族传统文化传承体系，可以推动地域文化传承创新，将地方优秀传统文化的传承与发展提升到一个新高度、新层面，同时也能引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，从而增强学生传承弘扬民族文化的责任感和使命感。优秀的民族文化艺术亦是现代艺术教育和艺术审美不可多得的重要资源，能启迪和丰富各种艺术创作，培养学生的文化创新意识，为广西文化创意产业建设和各类人才培养提供可持续发展的强劲动力。

三、广西民族文化艺术在高等艺术教育中的传承和发展

（一）实施多元化的人才培养模式

传统文化是一个民族生存和发展的根基，加强民族传统文化艺术的教育可以增进民族地区青少年的文化认同感与文化自信。从高校美术教育的层面看，实施多元化的培养模式是培养美术师资、设计人才的一个重要途径。首先，广西拥有丰富的民族文化艺术资源，地域风格鲜明，为各地方院校特色艺术课程的开设提供了可能。学校美术教育是本土优秀民族民间文化传承的主渠道，因此，课程教学特色的形成尤为重要。各地高校应充分挖掘和利用本土优秀传统文化艺术教育资源，开设专题地方课程和校本课程，拓宽民族传统艺术教育的覆盖面。其次，培养学生对民族传统文化的学习兴趣乃至热爱，而任何一种热爱，都需经过持久的培育，才能够源远流长，发扬光大。这就要求任课教师不仅要具备中华传统文化传承理念，具备良好的民族民间艺术素养，还需熟悉、了解本土文化艺术的历史背景和发展动向，才能充分引导和完善课程教学。同时，要尽可能突破教师界限，把民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人请进美术课堂，讲授技巧。再则，可以在高校建立民族艺术研究所，成立工艺美术大师工作室，组织工艺美术“研修班”，采用相结合的传承人培养和技法传承模式，使当下的民族艺术教学能时刻跟上时代步伐。在信息化、多元文化的当代社会，开展民族传统文化艺术的教育并不只是传播本民族的文化知识和技能，更应该认识自我、发展自我，开展有关民俗艺术和民族传统造物体验的教育。通过下乡写生、艺术采风、社会调查课程等使学生亲身感受到民族民间文化艺术的魅力，使学生的学习过程变得更丰富、更生动。可以多举办民族主题的艺术展演活动，譬如最近由广西文化厅、广西博物馆和广西艺术学院共同组办的“美术与时尚”设计展，就是面向全区高校大学生的广西民族文化创意实践活动。这些课外活动对引导学生关注身边的民间艺术环境，了解本地区的传统文化以及提高学生自主学习和探究民族优秀传统文化的意识具有很大的促进作用。

（二）加强对广西民族传统文化艺术的科学研究

科学研究本是高校的重要职能之一，各地方高校在开展民族民间文化艺术学术研究的同时，可以兼顾非物质文化遗产保护，包括对地方文化遗产进行有形性保护与无形性保护。广西诸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池学院建有“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”，其学报还专门开设了广西少数民族研究的栏目；广西艺术学院有“广西非物质文化遗产民歌研究展示中心”；广西民族大学有民族研究中心、壮学研究中心、瑶学研究中心；贺州学院有“广西东部族群文化研究基地”等，这些高校研究机构为地方文化艺术的科学研究、课题开发理论研讨提供了学术研究平台，获得了颇丰的研究成果。在开展研究实际工作中，课题研究者必然要通过文字、摄影、摄像以及录音等形式，记录民族民俗文化或是传统技艺的过程，有的还要选择历史见证人、传承人、民间艺人为访谈对象，拍摄相关纪录片和编写相关著作。而这些记录、保存的方式恰是对传统艺术和技艺传承人的一种文化研究与保护。正是借助高校良好的科学研究平台，使广西民族传统文化保护和研究可以同步进行，并以最新的研究成果促进广西非物质文化遗产保护的可持续发展，在传承和保护中不断探索非物质文化遗产研究的新领域。

（三）广西民族文化艺术在产学中的应用与发展

随着创意经济、文化产业的兴起和发展，在开发应用上，广西各高校可以结合本地艺术资源的综合优势，在美术绘画、视觉传达、工业设计、装饰艺术、服装设计等应用型专业中开展产学合作，以广西民族民间文化为题材，以各种不同材料为载体，系统开发广西地方特色的产品和旅游纪念品。如钦州学院与当地的坭兴陶企业合作，设计制作出了一批具有民族、地域特色的坭兴陶礼品；玉林师范学院与广西北流三环陶瓷企业达成合作意向，如能将绘画艺术表现与日用陶瓷设计相结合，必将大大提升北流陶瓷产品的附加值和市场竞争力。在民族品牌这一块，广西艺术学院服装专业教师以“广西民族织绣图案”为主题，以现代审美的视角解读少数民族服饰艺术，融入以“壮族花边”为载体的服装设计中，设计制作了一系列现代女性礼服，得到柒牌服装企业的高度认可，作品获得“首届中华立领杯”时尚中华创新设计赛金奖和特别配饰奖，并被选送到法国展出。总之，民族地区高校艺术教育，只有坚持以教学带动生产的教学方针，在追踪国际最新时尚潮流的同时，主打民族艺术的口号，立足将民族设计艺术与创意文化产品进行完美接轨，充分发挥民族文化资源所蕴含的市场价值和开发价值，才能将其所获成果为地方社会经济文化建设服务。

篇7

文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。文化遗产是不可再生的珍贵资源，随着现代化和城镇进程的加快，农耕文化生态正在发生巨大变化，文化遗产特别是非物质文化遗产及其生存环境受到严重威胁，一些传承千年的民族文化濒临灭绝。

学校作为文化传承最重要的场所，扮演着不可替代的作用。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》要求教育部门将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。各类新闻媒体要通过开设专题、专栏等方式，介绍文化遗产和保护知识。教育部等部门也多次发文强调，要将优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育，还通过设立“非物质文化遗产校园传承研究”等课题，让非物质文化遗产项目走进中小学校园。

文化遗产走进校园，不论对学校文化生活、办学特色还是对文化传承、弘扬优秀文化，都会起到重要的推动作用，可谓一举多得。一方面，通过学习优秀民族文化，使学生得到文化艺术的熏陶，获得民族自尊感、自豪感、认同感以及相关知识和技艺，从而提升个人综合素质，这与素质教育的理念不谋而合。另一方面，设立包括民族口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪以及传统手工艺技能等非物质文化类地方或校本课程，可以丰富校园文化生活，形成学校办学特色，自然而然相关文化就得到了传承。

篇8

一、正确认识传统文化，实施好保护传承工程。

传统文化是一个极为宽泛的概念。其内容中既有精华的部分，也有糟粕的部分；既有时代性、阶级性的一面，也有超越时代的、具有文明共性的一面，对绵延五千多年的中华文明，我们应该多一份尊重，多一份思考。我们所说的继承和弘扬，自然是传统文化中独特且优秀的部分，是优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，而不是丧失合理性、与时代精神背道而驰的糟粕。继承和发扬的对象只能是“优秀传统文化”和“传统美德”。重视中华传统文化研究，要学习中华历史，借鉴和运用历史经经验，“历史是人民创造的，文明也是人民创造的。”“历史是最好的老师”。对传统文化进行科学分析，对有益的东西、好东西予以继承和发扬，对负面的、不好的东西加以抵御和克服。我们要积极挖掘、整理和发扬一切有利于社会主义精神文明建设的优秀传统文化，深入挖掘史前文化、黄河文化、丝路文化、民俗文化、治沙精神等有地方特色的优秀传统文化，阐发讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。整理中卫历史文化、民间故事、人文精神的典籍，谋划项目，争取资金，实施长城、大麦地岩画、黄河古渡等遗迹的保护工程；用好平台，创意展示，做好羊皮筏子制作、蒿子面、剪纸、刺绣等非物质文化的传承工作。

二、创作优秀作品，引领继承和发扬，。

实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，增强做中国人的骨气和底气，就要创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。优秀的文艺作品、文艺节目，能真正的深入人民的精神世界，能触及人的灵魂，是人民最好的精神食粮。像《山海情》《花儿三部曲》《丝路情中卫村长有话说》等等优秀剧目、方言广播剧，要多创作，还要利用好媒体、网络、活动等平台弘扬出去，利用春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等重要传统节日，开展丰富多彩、积极健康的群众性文化活动，引导人们在辞旧迎新、慎终追远、缅怀先贤、阖家团圆、孝老敬老中弘扬文明新风。

三、开展优秀传统文化进基层活动

继承和弘扬优秀传统文化是群众性神文明建设源源不绝的精神源泉，也是加强社会主义道德建设的内在要求，开展好优秀文化进基层活动，可以有效的继承和弘扬优秀传统文化促进群众性精神文明创建工作：

一是组织编印或发放《中国优秀传统文化读本》。该书应深入浅出地阐述为人、做事、求学、交友、接物等方面应有的道德修养和礼仪规范。教育大家与人交往要以“诚”为贵，行为规范要以“礼”为先，家庭伦理要以“孝”为首，待人之心要以“仁”为本，让中华传统文化倡导的忠、孝、诚、仁、信等理念在全体市民中扎根、生长、开花、结果。

二是推动优秀传统文化进校园。以“感恩、励志、修德”为主题，在校园里广泛开展中华经典诵读活动，传承中华传统文化和美德，帮助学生养成良好的行为习惯，塑造高尚的道德情操。

三是推动优秀传统文化进机关。以“学经典、品人生、提素质”为主题，以文明城市创建为契机，在全市党政机关、窗口单位中开展“做文明公仆、创礼仪机关”活动。广泛开展促进公共文明志愿服务、便民服务等各类文明礼仪践行活动。在广大机关干部中开展读一本好书、参加一次社会公益活动，大力弘扬中华民族讲文明、知礼仪、团结友善的传统美德，自觉成为优秀传统文化的宣传者、实践者、示范者。

四是推动优秀传统文化进社区。组织文化工作者，通过送书籍、搞培训，开展志愿服务活动，引导市民在公共交往中乐于助人，大兴互助之风；孝老敬老，大兴孝敬之风。

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[中图分类号]G637[文献标识码]A[文章编号]16746058（2016）090082

近年来，有关优秀传统文化的研究及教育问题越来越受到党和国家的重视，为了贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中如何在中小学开展传统文化教育是一个关键问题，本文力图从以下几个方面进行分析。

一、发挥学校主阵地作用

（一）依据学生身心发展特点，分学段有序推进优秀传统文化教育

校园中的青少年正处于人生观、价值观形成的重要阶段，不同年龄阶段的学生身心发展具有不同的特点，对中华优秀传统文化也有各自的认识和理解。因此，在中小学校开展优秀传统文化教育应以各个年级学生发展的特点和需求为出发点，有选择地进行培育。正如纲要所指出的：小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解能力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。不难发现，针对各个年龄段的学生，传统文化教育的侧重点各有区分，从感性认识到理性认同，“梯级式”的培养目标对于系统、全面地在中小学校开展优秀传统文化教育具有重要的指导意义。

（二）立足学校教学特色，积极构建优秀传统文化教育的课程体系

课程作为学校教育教学的重要载体，其选取和设置是中小学推行传统文化教育的前提和基础。在中小学语文、历史等学科中，蕴含着较多优秀传统文化的内容，例如中华传统美德的故事、家乡风景名胜的介绍等，不仅贴近学生的日常生活，同时也能促进学生在学习过程中产生共鸣。此外，各中小学校应立足地方特色，充分挖掘和利用本地优秀传统文化教育的资源，开设校本课程，编写具有地方地域特色的中华优秀传统文化读本，通过它不断生发的生长点，培养学生学习传统文化的兴趣。长期以来，我们一直忽视学校少先队组织的重要作用，少先队作为少年儿童的群众性组织，也是优秀传统文化传承的主要承担者。在小学以及初中一、二年级，依托少先队组织开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样的丰富多彩的少先队活动，将优秀传统文化融入少先队活动课程建设中，这也不失为中小学校传统文化教育的另一条道路。

（三）加强培训，提高教师的文化素养

教师不仅是教育教学的组织者、参与者，还是优秀传统文化教育活动的引领者、协调者。因而，加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提高教师的综合素质和文化素养显得尤为重要。各地中小学校可结合本校实际情况，分三个层次开展教师培训：一是学习相关各级文件精神，如《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；二是邀请专家做专题讲座；三是成立优秀传统文化教育教研组，集体备课，共同讨论相关课程的设计。通过理论学习和实践操作，能够加深广大教师对优秀传统文化的了解，遵循传统文化教育所特有的教学原则与教学方法，真正打造一支中华优秀传统文化教育的骨干队伍。

二、集聚“家―社”教育力量

（一）引导家长共同合作

父母是孩子的第一任老师，家庭教育在当今社会越来越引起重视，优秀传统文化的传承和教育也离不开家庭教育。各地中小学校要重视发挥家长委员会的作用，以及成立各级各类家长学校、家庭教育指导机构，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验活动、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。同时，在家庭教育中，将传统文化传承的内容锁定在传统礼仪礼节及自立能力的养成上，突出家长的言传身教和传统节庆日的熏陶功用，家长可以将传统道德、伦理、处事之法教给孩子，用传统文化中的道德观、价值观规范他们的日常行为。

（二）以社会为天地，借助各类教育资源

1.引进来：鼓励传统文化传承者积极参与

中华优秀传统文化的继承和弘扬离不开一代又一代文化传承者的努力。现如今，随着社会的快速发展，越来越多的传统文化事象、传统的民间工艺正不知不觉地消失在人们的生活中。为此，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，积极参与到学校的教育教学中，通过他们亲身的讲述、演绎、展示，能够让学生更加直观、清晰地了解博大精深的中华优秀传统文化是如何源起、如何保存至今的。

2.走出去：充分利用校外教育基地

传统文化教育的范围不能仅仅局限于校园内部，中小学校可以借鉴全国各地青少年教育基地的建设经验，利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹和现有各类教育基地等场所，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制，进一步拓宽传统文化的教育渠道，使这些过去被忽视的教育资源成为教育的主流渠道。

3.促交流：借助新媒体的教育力量

随着现代科技的迅猛发展和信息技术的日趋进步，互联网、手机、iPad等新媒体已渗透于青少年生活的各个方面，在传统文化教育中，各级各类学校也应转变旧的教育观念，不断探索新的教育模式，使传统文化教育紧跟时代的步伐。校园网站是学校对外交流的重要窗口，有条件的学校可以在学校网站开设传统文化专栏，并根据青少年自身的特点，选取一批有代表性的中华优秀传统文化的经典电子文本，拓宽适合学生学习特点的线上教育平台。

加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。在中小学校开展中华优秀传统文化教育是一项任重道远的文化传承工程，需要凝聚全社会的教育力量，真正以学校为阵地，以社会为天地，以家庭为支撑，共同推动中华优秀传统文化的传承，增强青少年学生对民族文化的自信心。

[参考文献]

[1]殷翊.中小学优秀传统文化教育的特质与策略研究[D].广州：广州大学，2009.

[2]张媛磊.中学生传统文化教育问题研究[D].开封：河南大学，2013.

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一、教育内容与途径

1.确定中国传统节日文化教育内容

北京市日坛小学重点引导学生过好春节、清明节、端午节、中秋节和重阳节五大传统节日，使这些节日中所凝结的中华民族的民族精神和民族情感，所承载的中华民族的文化和思想精华，成为对青少年进行思想道德教育的宝贵资源。

2.构建中国传统节日文化教育途径

（1）课程育人：将中国传统节日文化教育纳入课堂主渠道

开发德育特色校本课程，实施“过中国节・育民族情”践行中华优秀传统文化教育策略的研究。在开发和利用传统节日文化教育资源中，激发学生抒中华优秀传统文化之情。

（2）实践育人：将中国传统节日文化教育融入学生体验活动

开展主题系列创意活动，在学校德育活动体系中突出中华传统节日文化教育主题，引导学生修中华优秀传统文化之德。

（3）协同育人：让中国传统节日文化教育走进家庭

进行“中华传统文化”家风建设，培育和践行社会主义核心价值观，教育和引导学生及家长在良好家风的熏陶感染中养成修身律己、崇德向善的道德风尚，弘扬中华美德。

二、实施方法

1.结合课程特点，融合优秀传统节日文化教育

（1）国家课程

学校积极探索学科教学与传统文化教育相结合的方法途径，要求全体教师根据学科特点，挖掘拓展学科课程中的传统文化元素，提高学生对传统文化的认同感和学习兴趣。

（2）地方课程

学校充分利用地方课程《走进中华传统文化》，结合本校实际，精选优秀民族传统节日文化内容加以提炼整合。在学科设置上，体现纵向深化以及横向交叉，综合语文实践活动性；在内容编排上，注重对本民族优秀传统文化进行挖掘，提炼精华，体现本土化。

在地方课程的使用中，把吟、听、绘有机结合，增强了教材的实效性。在学习要求上，有弹性、可变动，偏重自学能力、学习习惯与方法的培养。

（3）校本课程

学校《过中国节・育民族情》校本教材共由五个单元组成，即一个传统节日为一个单元。每个单元分别设计了“节日习俗”“创新实践”“节日达人秀”三大版块。在具体内容的设计中，努力做到符合时代特征，选用学生喜爱的、生动形象的语言与形式，贴近学生的认知水平，激活学生思维发展。

国家课程、地方课程、校本课程有机结合，拓展了课程资源，健康有趣的传统游戏，丰富了孩子们的课余活动内容。学生通过学习节日课程，积累了中国传统文化，从中领会到做人、修身、行事的道理。

2.开展系列教育，凸显优秀传统节日文化特色

学校的中国传统节日文化教育，通过各种载体，渗透到学校教育教学活动之中，使各项活动凸显传统文化。引领学生牵手文化，感悟传统，培养学生传统文化素养。

（1）开展年节活动，传承中华传统

学校在中国五大传统节日到来前夕均要召开隆重的庆典活动，宣传节日的起源、民间习俗、文化内涵等，让学生了解中华民族的宝贵财富。

传统节日是维系中华民族血脉的东西。清明节如今发展到祭扫革命烈士墓、端午节怀念爱国诗人屈原等，就更有爱国主义教育的价值。因此，对学生进行传统节日的教育，就是肯定中华民族，就是热爱中华民族，就是对学生进行爱国主义教育。

一是师生自主收集整理有关中国传统节日文化的文献资料，研究其文化内涵、意义价值等，拍摄成微课程、微电影在节日庆祝活动中进行播放。

二是将探究静态习俗和亲身参与实践相结合。如春节、中秋节开展热爱家庭、团结和睦、文明礼貌教实践活动；清明节开展纪念英烈、寻根问祖实践活动；端午节开展追怀先贤、阳光健身实践活动等，在这些节日中让学生去体验、经历、成长。

三是采取互配合、相渗透的原则，加强与社会的联系，充分利用社会教育资源，积极参与社会传统节日风俗有关的活动。

（2）开展传统游戏，体验民族情趣

中华传统游戏走进了学校校园。“抖空竹”“花式足球”“翻花绳”“剪窗花”“推铁环”“跳房子”“踢毽子”等这些我们曾经很熟悉，而如今又感觉很陌生的传统游戏，现在成为日坛小荷少年们的新宠。如通过剪窗花的意象、心象和吉祥艺术培养美感，锤炼情趣，丰富生活，使学生们变得心灵手巧，在中国传统节日文化中受到熏陶和感染，感受节日氛围。

3.进行家风建设，奠定优秀传统节日文化基石

进行“中华传统文化”家风建设，旨在以良好家风的道德示范作用，形成促进学生心灵成长和社会文明进步的正能量，使社会主义核心价值观在现实生活中得以践行。

（1）开展“家规、家训、家风”箴言征集活动

学校人人参与，内容包括家族历代传承的“家训、家规”；家长在生活中的治家立身、教育子女等方面好的做法、理念、体会；家长和孩子共同探讨制订的今后要努力实现的家风。学校将播放优秀箴言、书法创作、编印“优秀家规家训箴言集”等形式进行宣传。

（2）开展“弘扬中华美德，传承良好家风”主题实践活动

学校开展“家风家教”大家谈、大讨论，组织学生采访家长和长辈，梳理各自家庭已有的家规家风或理想的家风；利用升旗仪式、集体校会等形式在全校范围内组织“说说我家家风”“家风故事”“我理想的家风”“家风助我成长”“父母教会我……”等为内容的班队会，讲述家风小故事，宣传典型的先进事迹，发挥典型示范的正能量。

三、教育成效

学校整体构建“过中国节・育民族情”教育体系，已基本形成了具有鲜明个性的传统文化教育特色。同时，也培养了一批素质高、教科研能力强、教学经验丰富的特色师资队伍，教育成果起到了一定的辐射作用。

1.传承了中国优秀传统文化

通过节日文化教育实践，使学校成为传承中国优秀传统文化的基地，优秀的传统文化在这里得到了高度的重视与尊重。学生了解中国节、会过中国节、热爱中国节。传统美德、经典文学、民族技艺、节日文化等优秀传统文化的精髓，已经在学生身上生根、发芽，并悄悄改变着他们的生活。

2.促进了学生素质的发展

（1）学生文化素养得到了提高

通过诵读古典诗文，学生积累了大量的精美诗词、精彩片段，并能熟读成诵，积累数量远远超出了《语文课程标准》规定的要求；通过对文学领域名人、名篇的研究，学生不仅更多地了解了名人的生平及故事，还通过他们的生活了解了当时的社会制度、历史变革，极大地丰富了学生的阅历，礼孝忠诚的传统价值观念悄悄改变着学生的言行。

通过对民族艺术的研究与学习，每名学生都掌握了至少一项传统技艺；通过对民风民俗的亲身体验，浓厚了节日氛围，使学生越来越喜欢自己的中国节。

（2）学生兴趣特长得到了发展

学生在《茉莉花》等古典音乐的弹奏中，体会了典雅；在响板操的舞动中，感受到含蓄；在中国结的编织中，承接了传统编织的精神；操场上，回荡着传统游戏的欢快……寓教于乐的民族艺术教育活动提高了学生的艺术素养，发展了学生的兴趣爱好。说学逗唱，吹拉弹跳，剪拼捏画，每个学生都找到了属于自己的一方天地。丰富多彩的传统文化教育活动，体现着“小荷绽放，一任天真”的办学目标。

3.促进了教师专业素质的提升

（1）丰富了原有的知识结构

要给学生一杯水，教师就要有长流水。为了更好地指导学生参与传统节日文化学习、体验、研究活动，教师们不断地丰富和完善自己的知识结构，以适应学生发展的需要。

教师们沐浴经典之风，从《诗经》到唐诗宋词，从司马迁的《史记》到曹雪芹的《红楼梦》，从教育鼻祖孔子到一代伟人，触摸到了民族的血脉灵魂，感受到了优秀经典文化的无穷魅力，增强了对学生进行传统文化教育的底气。

（2）提高了教师的指导水平

自身素质的提升，使得多数教师越来越从容地参与传统文化教育。无论是教育教学的渗透，教育活动的组织，还是传统文化素养的评价，他们都能把学生当作学习的主人，将学习的主动权交给学生，把新课程自主合作探究的理念较好地运用到了传统文化教育中。教师为学生发展服务的意识越来越强。

4.促进了学校的发展

（1）形成了鲜明的办学特色

基于学校“荷文化”的大背景，中华传统节日文化教育，又为其注入了新的内涵，打造高品位的校园文化。充分发挥了课程育人、实践育人、协同育人的作用，使学生了解中国传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神。

（2）形成了浓厚的人文氛围