民族文化多样性模板(10篇)

导言：作为写作爱好者，不可错过为您精心挑选的10篇民族文化多样性，它们将为您的写作提供全新的视角，我们衷心期待您的阅读，并希望这些内容能为您提供灵感和参考。

篇1

在全球化浪潮下，国际上保护民族文化多样性的呼声日益高涨。回顾人类文明史，世界上各国家、各民族都是人类文明的创造者；各个国家、各个民族所拥有的丰富灿烂的民族文化都是全人类共同的精神财富，文化多样性的保护与发展已经成为共识。

1.民族文化多样性的保护和发展，有利于民族凝聚力的形成

面对全球化浪潮，民族文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为世界性的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。现代许多国家民族都大力保护民族文化，培养统一的民族文化意识、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。

1.1民族文化是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特质的文化，民族文化反映该民族历史发展的水平和独特文化气质。是该民族在发生和发展中所有物质的、精神的、社会的多层面的完整复合体；是其生存方式、思维方式、创造方式、信仰方式、感受方式、表达方式、道德习俗的历史积淀和知识系统；代表了该民族的价值取向和潜意识中的社会心理趋向，铸造了最核心的民族性格。

文化是一个民族的身份标志，民族文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是维系民族生存和发展的精神根基和精神纽带。民族文化的保护和发展，有利于进一步整合民族精神，强化国家、民族的向心力与凝聚力。

1.2民族文化是经济社会可持续发展的重要保证。文化资源、人文环境和民族素质，是一个国家、社会保持可持续发展的重要因素。对民族文化的继承、保护、弘扬和利用，将成为经济建设和社会发展提供强大的精神动力、不竭的智力支持和丰富的经济生长资源，是经济和社会可持续发展的重要保证。如果没有包括传统文化在内的民族文化作为支撑，经济和社会发展就没有后续力量，就无法赶超世界先进水平。民族文化在未来的国家发展中又占据着重要地位，是国家综合国力的重要构成要素；民族文化产业有巨大的经济潜力，可持续地创造国内生产总值，增加社会财富；促进社会消费，拉动内需增长。所以全球化背景下，民族文化的保护就不仅仅是一个文化问题。

1.3民族文化是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。民族文化是人类社会发展的源泉和动力之一，也是人类文明发展的象征。文化在人类文明历史发展中起着无可替代的作用，一个民族的文化体现了这个民族步入文明、发展文明的特殊路径。对民族文化的重视程度，是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。

文化是一个国家综合国力的重要标志，也是一个民族、一个时期文化发展水平的标志，作为精神产品的生产能力的文化软实力，对社会的精神面貌和社会发展发生起着深刻的影响。历史也同样告诉我们，能在国际斗争中占据主动地位，纵横驰骋的国家，历来都是硬实力和软实力兼具的国家。而现实经验表明，在世界多极化和全球化的格局下，软实力在国际竞争中的作用也越来越突出。

2.民族文化多样性的保护和发展，有利于对抗文化霸权主义

在全球化过程中，发达国家凭借经济、技术和综合国力的优势，加紧了对发展中国家从意识形态和经济模式的全面输出，从某种程度上讲，全球秩序是西方的价值观念、体制和规则的扩大和延伸，其中不可避免地带有霸权主义和新殖民主义的色彩，对发展中国家而言，一体化是一种压力，是对传统民族特性的冲击。面对西方经济霸权、政治强权和强势文化的刺激，民族国家出于维护本民族和国家利益的需要，本能地以民族主义来抵抗，特别是中、小国家由于受到自身实力所限，不能借助某种国际机制来抗拒这种压力，民族主义便成为唯一有力武器，在这种情况下，人们认为文化之间的竞争具有了战略意义。

2.1以美国为首的西方世界利用经济、政治等综合优势在全球化进程中推进文化霸权。在冷战结束以后和经济全球化时代，关于全球政治的一个共同认可的假设是谁赢得文化，谁就将赢得世界。也就是说，谁的文化观念、价值标准、行为方式在全球赢得更多人的认可，谁将成为国际规则的制定者。因此，推广传播各自的文化成为当代各个国家特别是西方发达国家不遗余力的战略目标。

2.2全球化进程中，各国、各民族的自我意识普遍增强。文化在世界上的分布反映权利的分布。19世纪以西方殖民主义表现形式的西方权利和20世纪美国的霸权把西方文化推广到当代世界的大部分地区。随着现代化所带来的非西方社会权利的日益增长，却导致非西方文化在全世界的复兴，那些本土的、植根于历史的习俗、语言、信仰及体制正在自我伸张。

3.民族文化多样性的保护和发展，有利于减弱民族冲突

伴随着日益紧密的国际、族际交往，关注民族文化的保护和发展，是减弱文化民族主义冲突的有效途径。当今世界上很多不安定的因素都与人们的国家认同、民族认同、文化认同有关。由于认同所造成的异差而产生的民族、种族、文化上的歧视、纷争与冲突比比皆是，其中很多国家及地区发生地缘冲突、宗教冲突、民族冲突等不安定因素大都可以从政治文化或政治亚文化的变异上找到原因。这些冲突往往或者是由权力观念、、民族特质的狭隘利己性、排他性所引发的，或者是由于存在着对其他文化不平等的态度而导致的。正因为当今时代此起彼伏的国际地缘冲突和动乱事件中，常常显现文化的动因、文化的矛盾，所以，人们认为当今时代从某种意义上说是进入了“文化的时代”，而关注民族文化的保护和发展，则是减弱民族冲突的有效途径。

每一种文化都是人类文明的成果，每一种文化都有其特别的优长之处，人类社会或国家民族的发展都需要吸收全人类文明的成果。文化繁荣更需要宽容、兼容、包容。如果世界文化趋于一元化，人类文化繁荣就无从谈起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人类生存和发展的基础。

保护文化多样性，前提是认识与尊重文化多样性。而尊重文化多样性，就要尊重文化的独立性、异质性和完整性。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，文化能趋同，文化亦可立异。这既需要各民族在理性地看待自身的文化传统的同时，也更需要理性地面对其它文明。尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求，各国各民族必须要遵循文化一律平等的原则，相互尊重，和谐共处，多样并存，共同繁荣。

4.民族文化多样性的保护和发展，有利于重新配置世界格局

在人类历史的大部分时期，文明之间的交往是间断的，或者说规模有限。大约自公元1500年始，西方民族国家--英国、法国、西班牙、奥地利、德国和美国开始在全球范围内扩张、征服、殖民，决定性地影响了所到之处的文明。冷战时期，全球政治成为两极化，一个以美国为首的西方国家集团与一个以前苏联为首的社会主义阵营展开了竞争，这是一个无所不在的意识形态的、政治的、经济的，甚至是军事的竞争。但是，20世纪80年代后期，随着“”巨变，冷战的国际体系成为历史。

篇2

滇西北地区各民族的大融合

滇西北纳西、藏、彝、白、傈僳、普米、怒、独龙等族都是藏缅语族族群，与西北的氏羌族群有渊源关系。这种同源共祖的历史奠定了各民族之间唇齿相依、友好相处的客观条件，并在历史发展历程中逐渐形成了同源异流、异源同流，在分化和融合中你中有我、我中有你的亲缘关系。历史上滇西北各民族形成同区域交错杂居、聚居而相安无事〔除了过去因各种历史原因而产生过的一些短期民族纠纷）的格局，也是这种友好关系的反映。

纳西族《创世纪》中说藏族、纳西族和白族是同父同母的三兄弟，彝族古老的故事《居木乌乌》中说汉族、彝族、藏族是居木乌乌和天女所生的同胞：藏族传说《萨当汉・松诺罗丹》的故事，把丽江木氏土司称为萨当汉，即“丽江王”， 他的藏语法名是“松诺罗丹”，意为今“柞永盛”，这些传说都反映了滇西北各民族源远流长的友好关系。唐代洱海地区“乌蛮”蒙氏王族与“白蛮”贵族联合建立多民族集合体南诏政权的历史，是滇西北不同民族联合实现地域性统一的反映。从古至今，滇西北各民族之间相互通婚者很多，从中也可以看出各民族和睦相处的传统。历史上，汉族和汉文化对滇西北各民族的影响很大，白族即英人与到滇的汉人融汇而成的民族，南诏、大理国的整套典章礼制深受汉族政治、文化的影响：明代为滇西北霸主的纳西族木氏土司广采博纳汉族文化，大量引进中原汉族人才，极大地推动了其统治区域的经济、建筑、医药、汉传佛教和道教文化等的长足发展。各个时期的汉族移民与滇西北各民族在城乡杂居，和睦相处。少数民族学习汉文化，很多汉族也入乡随俗，学会了各民族的语言文字。

在历史上，滇西北一些民族之间也有过因封建中央王朝的政策以及民族上层利益导致的冲突和纷争，但各民族人民之间在经济、文化上的友好交往是一直存在的。南诏统治者曾与吐蕃联盟抗唐，后又联合唐朝军队击败吐蕃：唐代磨些与吐蕃之间既有争夺盐池之战，这段历史纠葛形成藏族著名的神话诗史《格萨尔传奇・姜岭之战》的历史背景，但唐代磨些和吐蕃之间又有着密切的友好关系，吐蕃贵族与磨些酋长之间建立姻亲关系。

据唐代《蛮书》等记载，铁桥〔在今丽江塔城）上下的吐蕃与磨些等族民众之间的牛羊等商贸交往十分频繁。明代，中央王朝推行“以蛮攻蛮”的政策，扶持纳西族木氏土司，认为木氏土司“守铁桥以断吐蕃，滇南籍为屏藩”。木氏土司在明王朝扶持下多次出兵与藏族土司交战，其势力远达滇川藏三地藏族地区，战争给藏族人民带来深重的灾难，但木氏土司在促进藏族地区的佛教和经济的繁荣方面也起了较大的作用，如土司木增在明万历末年至天启年间主持刊印“丽江一一理塘版《甘珠尔》大藏经”，广建藏传佛教庙宇，推广较先进的农业生产方式和农作物品种等等，都赢得了藏族人民的好感。该文原载于中国社会科学院文献信息中心主办的《环球市场信息导报》杂志http：//总第547期2014年第15期-----转载须注名来源在滇西北，既有称为“磨些古宗”的藏族，也有称为“藏纳西”的纳西族，反映了两族的相互融合和密切的关系。

滇西北各民族之间的经济贸易有悠久的历史，遐迩闻名的“茶马古道”即是滇西北各民族长期进行贸易而形成的充满活力的商业通道。历史悠久的大理三月街、洱源鱼潭会、鹤庆松桂会、兰坪营盘街、丽江三月龙王庙会、七月骡马会等，都是滇西北各民族进行贸易的集市和物资交流会。清代和民国年间，藏族、白族商人纷纷在丽江开商号，纳西族商人也在中甸、德钦等地设立很多商号。纳西族、白族商人深入到傈僳、怒、独龙族的居住区域经商，促进了各民族之间的商贸交流。在“茶马古道”上，滇西北纳西、藏族商人还齐心协力修桥筑路，促进这条滇藏贸易通道的繁荣。如位于德钦县澜沧江上的云南进重要渡口溜筒江铁索桥是由丽江纳西族商人赖耀彩在1946年倡导并出资、得到迪庆藏族商人马铸材等的积极响应而修建成的，此桥建成后，改变了过去这里只能用溜索渡江、危险异常、人畜渡江辛苦万分的原始状况，极大地促进了“茶马古道”商贸的繁荣。

滇西北民族文化的多样性

篇3

一、公平、发展与文化多样性保护

1.公平与公平理论

所谓公平，简单地说就是公正、合理、平等。对于公平的认识经过了一个漫长的发展过程。早在两千五百年前，孔子就在《论语・季氏》中说:“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”后来，这种“均无贫”的思想被发展成为绝对平均主义。西方对公平的认识也是源远流长，从柏拉图、亚里斯多德、伊壁鸠鲁到霍布斯、卢梭、康德、黑格尔到马克思和恩格斯等，分别从政治、社会、经济和法律等不同角度阐述了公平的思想。

公平理论（Equity theory）最早是由美国心理学家亚当斯（John Stacey Adams）于上世纪60年代提出，是一种关于社会的比较过程的理论。美国政治哲学家罗尔斯（John Rawls 1921 2002）则从社会政治的角度提出了公平理论。在他著名的《公正论》（1971）一书中，罗尔斯提出了社会公正的原则。作为一种激励理论，公平理论常用于经济管理。实际上，公平理论也适用于社会。如果一个群体或者说一批人感到不公平，那么就会产生社会矛盾和社会问题。当这些矛盾和问题激化到一定程度时，就会影响到社会的安定。

2.公平、发展、与区域文化多样性保护

公平与发展的问题由来已久。在发展等同于经济增长的时代，公平与发展的关系实际上就是公平与效率的问题。公平较多地被看作社会发展目标，效率则主要是经济发展目标。人们逐渐认识到:二者同时作为人类社会这驾马车的两个轮子，共生共荣，等量并重，不可偏废。他们作为社会均衡发展的整合目标表现为双向互动的态势。

公平与文化多样性保护同样具有十分密切的关系。少数民族文化之所以面临生存危机，是历史上诸多因素造成的，而不公平的待遇是其中的一个重要原因。公平是文化多样性保护的基本要求,不能从政治、法律、经济等方面保证文化的公平,文化多样性保护就不可能实现。就民族而言，公平有利于建立民族自觉和自尊,促进民族团结，缩小民族差距,而不公平则会伤害民族心理，激化民族矛盾,拉大民族差距;同样，文化多样性保护有利于公平的建立。保护意味着对弱势文化的扶持与倾斜,这些政策、经济和法律措施有利于提高弱势文化的地位，从而实现权利和义务的公平。

另一方面，对于少数民族文化的保护又可以分为狭义与广义两种方式。狭义的保护仅仅针对文化类型本身，重点在于某一种或几种文化要素(基因)，其结果常常是死的保护，其效果也往往是事倍功半。所谓广义的保护就是从整体上对文化生态系统加以保护。只有从整体上加以保护，才能使文化成为富有生命力的活的保护，也才能收到事半功倍的效果。要实现活的保护，必须依靠发展，即在发展中保护。政治和经济的发展是文化繁荣的基础，而文化的发展也可以促进政治和经济的昌盛。

总之，公平与发展和保护密切相关，对一个区域的文化多样性来说，三者缺一不可。

二、乳源必背旅游兴衰的个案分析

1.必背旅游的发展过程

必背位于广东省乳源瑶族自治县的东北部，是乳源县辖镇。从自然条件来看，必背镇地处南岭山地南麓，山高谷深，层峦叠嶂，沟壑纵横，云雾缭绕，景色怡人，其山势以峻、奇、险、秀著称。从社会历史条件来看，必背是乳源过山瑶的聚居地之一，是旅居美国、泰国、缅甸、老挝等海外瑶胞的发祥地。1984年，美泰瑶族代表赵剑高等四人和美国威廉・凯利国际大学语言学教授赫伯特・帕内尔博士（瑶族名字叫盘贵福）等人访问必背。美泰瑶族代表的必背之行有三个目的:一是寻根。美国瑶胞于20世纪70年代移居美国，现有瑶族人口1.7万多人。他们保留与必背瑶族相同的语言和生活习惯以及传统的民族服装;二是看望中国的瑶族同胞；三是研究瑶族文字。1984年春，以著名瑶族研究专家白鸟芳郎教授为团长的日本少数民族研究团一行23人访问乳源。1984年12月，日本学者竹村卓二等人访问必背。1985年5月，美国密执安大学音乐学院教授到乳源考察瑶族音乐。1986年5月，香港中文大学、香港中华文化促进会联合在香港举行第一届瑶族研究国际研讨会，会议拟于会后组织与会人员赴连南和乳源考察，并在乳源闭幕。在这样的背景下，乳源县旅游局决定开发必背旅游。

1986年，乳源县旅游局积极向国家、省、市旅游局汇报美国瑶族华裔到必背寻根访祖及首届瑶族国际研讨会的活动情况，并作出可行性报告，争取资金，建成必背两层迎宾楼。1987年，韶关市旅游局拨款1万元，市政府拨款15万元，兴建了一座歌舞厅和一座公厕;国家旅游局拨款5万元，兴建了门楼、办公室、展览室、小商店等设施。1990年，县旅游局向财政借资数十万元兴建瑶山酒家。同年，必背瑶寨被广东省旅游局列为广东省四大民俗风情旅游热线之一。1991年，县旅游局和必背瑶寨旅游管理处请县民族艺术团老师、演员编导瑶族歌舞，培训了一支20多人的表演队伍。在保留“铜鼓舞”、“铙钹舞”、“草席舞”、“顶杠”、“爬刀山”、“独木行舟”等传统节目的同时，增加了吊脚楼瑶族结婚表演仪式、“打竹竿”、“闹金秋”等歌舞。以必背瑶寨为依托，乳源县主办了“穗港澳――乳源旅游业务洽谈会”。通过采取走出去和请进来的办法进行大力推介和宣传，必背瑶寨的影响日隆。1993年2月，组织美国、新西兰等国家的15个外国人徒步穿越大瑶山旅游活动。同年，市政府投资30万元，修建了15套瑶山度假村。与此同时，瑶山酒家开业，主要提供瑶族传统美食，并有瑶族姑娘敬水酒等，受到游客欢迎。1996年，县旅游公司筹集资金10多万元，成功开发必背峡谷漂流项目。总体来说，必背瑶寨旅游起步早，发展势头良好，客源充足。然而，1997年，韶关市重点工程杨溪水库开工，由于修建水库和电站，旅游交通中断，必背瑶寨旅游逐渐沉寂下来。2002年，瑶山酒家被洪水冲垮，度假村变成了养猪场。

2.必背旅游对乳源瑶族文化的影响

必背旅游对乳源瑶族文化的影响主要表现在如下三个方面:

首先，必背旅游的开发强化了瑶族人口的民族心理，唤起了他们的民族意识，增强了民族自信，认识到了瑶族民族文化的价值，从而激起了他们保护民族文化的自觉性。

其次，必背旅游的发展直接促使了瑶族文化的复苏，活化了民间传统工艺，有利于文化的传承。例如刺绣，在旅游市场的带动下，许多人重又拿起了弃置很久的针线，使这一具有重大价值的手工艺术重新焕发出光彩。再如歌舞表演，其演员均非专业演员，而是由当地附近瑶族组成的一支业余演出队伍。旅游旺季是演员，旅游淡季是山民；游客来了是演员，游客走了是山民。通过表演，使瑶族的歌舞艺术得以发扬光大。这正是文化多样性保护所要达到的最终目标，即：把死的艺术变成活的文化。

第三，必背旅游带动了当地经济的发展，有助于人们物质文化生活水平的提高。除了门票收入以外，许多产品如腊肉、豆腐、番薯、玉米等价格上涨，一些土特产如石韭菜、冬菇、木耳、茶叶等供不应求。以茶叶为例，旅游开发时茶叶市场价每斤平均在100元以上，而旅游衰落后每斤20元左右还无人问津。按2004年茶叶产量23t计算，仅此一项，当地就损失约368万元，平均每人600多元。即使按瑶民销售价只相当于市场价的三分之一，平均每人每年纯收入也减少200多元，每户减少近千元。

不可否认，必背旅游对社会文化也存在着一些所谓的“负面”影响，其中最主要的就是人们商品观念增强所导致的价值观念的变化。但是，从另一个方面来说，市场观念取代小农意识，很难说这不是一种进步。

3.造成必背旅游终结的不公平因素

杨溪电站的开发最终导致了必背旅游的终结，这对当地人来说是不公平的。其不公平主要表现在如下四个方面:

首先，资源上的不公平。在资源开发上，重视对自然资源的开发，忽视了对文化资源的开发，甚至牺牲文化资源的开发来换取对自然资源的开发。乳源水力资源丰富，建国后，乳源县一直把水电工业的发展摆在区域发展的重要位置。不可否认，乳源水电的发展对于当地经济起到了一定的促进作用，但在水力资源开发与旅游资源的开发发生矛盾时，旅游资源被忽视，这在一定程度上反映了资源观的落后和发展观的短视。杨溪电站的修建不仅阻断了必背旅游的交通，而且巨大地改变了杨溪河的水面景观，使作为必背旅游之一的漂流项目遭到彻底破坏。

其次，经济上的不公平。至2004年底，乳源是广东省小水电装机容量最多、开发率最高、单列人均占有装机容量最多的一个县。然而，与许多其他地方一样，水电开发并没有使乳源从贫困中解脱出来。目前水电开发在经济上主要有补偿制度和分配制度。补偿主要是以有形的财产（土地、房屋、树木、设施等）和搬迁重建中的有形物耗为基础计算的，很少或没有考虑“无形”的损失，也没有考虑潜在机会的损失（即机会成本）。杨溪电站的补偿显然无法弥补必背旅游消失所带来的损失。在分配制度上，目前主要是采取“谁开发，谁受益”的原则，结果造成当地居民从中得到的利益非常小。

第三，区域上的不公平。区域之间的公平原则是可持续发展的重要原则之一，也是我国目前建设社会主义和谐社会的必然要求。我国在过去的发展中不可避免地存在着为了整体的利益牺牲局部的利益、为了一个地区的利益牺牲另一个地区的利益的不公平现象。在发展时我们忽略了环境成本和资源成本，一个地区的利益被转嫁到了这个地区以外的地方。就乳源来说，虽然通过扶贫等各种形式有所回馈，但相对于当地的损失来说力度太小。

第四，科层上的不公平。“科层制(Bureaucracy）是蒙西尔・德・古尔耐(Monsieur de Gournay)在1745年所提出的概念，主要是指官员的统治。但这一名词是随着马克斯・韦伯(Max Weber）对现代组织兴起的系统解释而普及的。组织作为社会权力的根源，能够使个体承认他(她)也许是无力抵抗的。在杨溪电站的修建过程中，乳源当地领导也曾经多次到市里向有关单位提出不同意见和争取利益，但是，最后的结果是个别干部因工作需要而被调离其工作岗位。这也可以反映由于科层上的不公平，越往下，其声音越容易被淹没，基层的要求往往不被上层重视和采纳。

三、结束语

亚当斯和罗尔斯的公平理论皆强调了公平对于社会的重要性，人们也主要从社会目标上来认识公平。实际上，公平的内涵要复杂得多，例如，可持续发展要实现的核心目标之一就是代际公平。从乳源必背旅游的兴衰也可以发现，造成必背旅游终结的不公平因素至少表现在资源、经济、区域和科层等四个方面。因此，资源公平、经济公平、区域公平和科层上的公平是我国民族地区在构建和谐社会中必须正视和处理好的几个问题。

公平、发展、保护与民族地区文化多样性具有十分密切的关系。公平是民族地区发展和文化多样性保护的必然要求；而发展既是公平的具体体现，也是文化多样性保护的基础和重要手段。乳源必背旅游的实例也充分说明:公平促进发展，从而有利于文化多样性保护;反之,不公平制约发展，从而也不利于文化多样性保护。从系统动态学的角度来看，公平、发展、保护与民族地区的文化多样性既可以组成一个相互促进、不断放大的负反馈回路，也能够形成一个相互制约、不断衰减的正反馈回路,其中，关键在于人们的选择与行动。

篇4

近些年来，经济的步伐所到之处，少数民族的原有文明迅速改变，人们不禁思考：由经济发展所带来的“进步”，难道必然要以原住民的文化原型的变迁或同化为代价么？在这一背景下，如何将经济的步伐和民族文化保护加以整合，即在开发生经济的同时使民族文化得以保护和延续，成为目前学术界一个值得讨论的问题。

一、在开发中保护

民族传统文化是民族群体一致认同，经过世世代代传承、淘汰而得以保留，至今仍为本民族共同遵守的行为范式、价值体系、民间信仰和民族精神，是民族的灵魂。民族文化是民族旅游资源的源泉，若无民族文化，民族旅游资源将会成为无源之水、无本之木，当地旅游业就不可能实现可持续发展。我国少数民族地区在民族旅游开发中迅速脱贫，已开始认识到传统文化保护的必要性，但是由于认识还很不到位，许多旅游经营者还是把片面追求旅游规模、争取游客放在第一位，从而导致破坏性开发。例如，一些珍贵文物因过度开发而遭破坏，一些传统风俗也因被过度舞台化、艺术化而失去了原有韵味和风貌。少数民族地区一些传统文化十分脆弱，一旦遭到破坏或毁灭，就再也不可能重现。因此，我国少数民族地区在开发民族旅游时，一定要重视对民族文化的保护。

2、在保护中开发

诚然，经济开发给民族文化带来了许多负面影响，但我们决不能因此而放弃对传统文化资源的开发和利用，要坚决反对以“保护传统文化”为名来限制民族旅游业发展的行为。保护不是保守，更不是自我封闭和与世隔绝，因为这与社会经济发展主流相悖，与民族文化发展的必然趋势也不相符。采用封闭式、隔离式的保护违背了少数民族人民追求富裕和现代化的美好愿望，其本质是阻止民族文化的进步。一个地区的民族文化是独特性、传承性、整体性的统一体。为了充分展现少数民族地区各民族的风土人情，应多挖掘一些优良的、高尚的、易于教化和传播的风俗。要想更好地传承和保护好民族文化，我们应当把能表现民族精神、民族特性、行为偏好的文化广泛传播和推广。因为少数民族文化价值是在开发、保护、传播及其与主流文化的相互撞击与交融的辩证过程中得到体现的，所以，对民族文化资源既要合理开发利用，又要充分保护。总之，少数民族地区民族旅游业要想获得可持续发展，就必须走“保护性开发”的道路。

二、关于旅游开发和民族文化保护关系的思考

1、旅游开发和民族文化保护之间具有非常紧密的关系。

1.生物多样性和文化多样性是旅游开发和民族文化保护的共同需要。生物多样性是指地球上陆地、水域、海洋中所有的生物以及它们所拥有的遗传基因和它们所构成的系统之间的丰富度、多样化、变异性和复杂性的总称。文化多样性是与生物多样性相对而言的，笔者以为，文化多样性就是指不同民族文化的多样化、异质化以及文化所依存的自然地理环境的复杂性。世界上可能并不存在完全未被侵扰的自然环境，就像世界上并不存在未被侵扰的原的文化一样，任何自然环境都承载着许多人类文明入侵的痕迹，而任何文化都打上了一定的自然环境的烙印。因为，任何一种文化都是在一定的自然地理环境和社会人文环境中形成的，具有各自的地域特点。文化多样性在很大程度上依赖于自然界的生物多样性，正是后者为人类社会和特定的生存方式以及文化的建立提供了无数的物质材料。正如自然界的任何一种物种类型都有其生存的合理性一样，每个民族的文化也都有其生存的权利。其实，每一种文化都是一种有机的自成体系的环境系统，像生物一样有自己平衡发展和相互制约的机制。文化多样性与生物多样性在历史上是协同进化的统一体。因此，生物多样性保护和文化多样性保护在旅游开发和民族文化保护的进程中应被视为不可分割的统一体。

2.可持续发展是旅游开发和民族文化保护的共同追求。自20世纪80年代末以来我国一直推行可持续发展战略，可持续旅游实际上是可持续发展思想在旅游领域的应用。1995年，《可持续旅游发展》指出：“可持续旅游发展的实质，就是要求旅游与自然、文化和人类生存环境成为一个整体”。即旅游与自然、文化、环境相统一，以形成一种旅游业与经济、文化良性协同发展的模式。虽说环境污染、资源破坏和文化变迁等问题是由诸多因素造成的，但旅游业的开发却强化了这些问题。旅游业的发展不仅造成民族地区环境的恶化，更使民族传统文化受到冲击，民众的价值观受到震荡，并使很多民族传统文化中最具特色、最有吸引力的部分面临着衰退变迁的困境。

三、关于旅游开发和民族文化保护整合的思考

保护与开发是世界性的课题，至今没有完全成功的例子。但有效的方法，就是从的视角审视旅游活动和民族发展之间的关系。民族生存方式的本质是文化与自然的辩证统一，民族文化是在自然界的基础上建立和发展的，两者相互依存，自然和文化交织构成了一个完整的民族生存空间。民族文化的保护只能植根于本土环境，只能在体现民族氛围的地域中进行。保护民族的生存空间必须重视民族自然和文化环境的保护，保护自然环境的同时必须保护这个区域原住民的有形的、无形的文化，只有重视这一点，才可能维持一个民族长期完整的环境体系。

搞旅游开发，民族文化及其遗产的保护是第一位的。文化是旅游者的出发点和归结点，是旅游景观吸引力的渊薮，是旅游业的灵魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游过程中没有明显的文化或倾向，或者是旅游者在旅游过程中没有明显的倾向变化情况。

要想处理好我国少数民族地区民族旅游开发与民族文化保护的关系，必须进行保护性开发。要想对民族文化进行有效保护，必须明确保护对象，并针对不同的民族文化采取不同的态度和措施。此外，还须正确分析民族文化保护的主体体系，使各主体的合力最大限度地推动民族文化和民族旅游的发展。

【参考文献】

[1]旅游与文化遗产保护并举―――PECC第二届国际旅游论坛综述.

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而随着社会的发展，交通的不断改善和传媒技术手段的不断进步，人们的文化娱乐就更多地以一种“大众化”的局面出现了。成千上万上亿的人操着同一个腔调、喊着同一个口号、唱着同一首歌曲就成为一种时髦，而一旦成为了一种时尚就会成为更多人追逐、消费的娱人娱己的追求娱乐体验的“产业”。这种所谓“众口一词、万众一心”的“文化消费”对文化多样性来说无疑就是灾难！

2009年7月23日《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》提出的“基本原则：坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，尊重差异、包容多样，既要继承、保护、弘扬少数民族文化，又要推动各民族文化相互借鉴、加强交流、和谐发展。坚持面向现代化、面向世界、面向未来，把握规律性，保持民族性，体现时代性，推动少数民族文化的改革创新，不断解放和发展少数民族文化生产力……坚持基本公共服务均等化，优先发展少数民族和民族地区文化事业，保障少数民族和民族地区各族群众的基本文化权益。坚持因地制宜、分类指导，不断完善扶持少数民族文化事业发展的政策措施。”①就科学地、提纲性地阐述了民族文化艺术的保护、传承和交流、发展以及文化艺术事业和产业之间的关系。

云南有4000多公里的边防线，与3个国家接壤，地处中华文化圈、东南亚文化圈、南亚文化圈的交汇地，与西亚和非洲文化圈邻近。云南有15个民族是全国特有的，其中有16个民族是跨界而居的，境内外同宗同源，特别是云南各民族与东南亚、南亚各国人民亲如一家，和睦相处，世代友好，大多都有着与邻为善的历史传统，更有着血脉相通的人文渊源，同一民族拥有相似的文化底蕴，在语言上、文化上、宗教上是相通的。云南各民族自古就与东南亚、南亚地区有着较为密切的经济文化联系，具有广阔的文化吸纳和辐射的交流空间。这种民族同宗、文化同源的跨境而居，对于边界的和谐稳定非常有益，但同时也会存在着一定的边界、跨界问题、多民族文化及多宗教问题。

在云南这样一个世界上少有的多民族群体共处、多文化形态共生、多共存的地方，不少民族都有自己的信仰，南传佛教、藏传佛教、基督教、伊斯兰教、道教等多种宗教在这里共生并存，信教群众彼此尊重、各得其所。文化的多元性始终都是依存、体现在民族的多样性之中，每个民族都有自己不同的文化体系。各民族在漫长的历史发展过程中，形成了有着各自文化特色的民族风俗，节庆、宗教、祭祀、歌舞、工艺品、服饰、建筑、饮食等种类十分丰富。云南有26个世居民族分布在省内各地，总体上是一种大杂居的状态，同时又依循云南的地理特点围绕着一个个大大小小的“坝子”形成一种小聚居的格局，大一些的坝子往往就有“街子”，“街子”又连接着村子、寨子。在周期性的“街天”或“三月街”“火把节”之类的民族节庆日的时候，人们除了进行物资交流之外，由于人员的聚集就自然而然有了更多跳舞、对歌之类的出于沟通、交流、娱乐需要的活动，就会举行“灯会”“对歌”“打跳”“目脑纵歌”之类的文娱活动，人们既是欣赏者，又是参与者、演出者，使得村子、寨子里的歌舞、礼仪、习俗等有机会得到一定范围内的展示、传播和交流、发展，平日的劳作辛苦在这类活动中也得到舒缓调节。

云南因为地形地貌的多样性、复杂性，导致族群村落之间交流走动不便而造成的相对独立性、封闭性，也客观地使得云南丰富多彩、底蕴深厚的民族文化能够更多地“原汁原味”地保留了下来。在具有生态环境、生物资源的多样性的同时民族文化也多种多样，使云南有了“民族文化聚宝盆” 的美誉。据调查，云南有7000多种（个）民族舞蹈，200多种地方戏剧（戏曲），以及名扬海内外的白族银饰加工工艺和剑川木匠的传统建筑、雕刻技艺等，有多种多样的物质、非物质文化遗产。无论是各民族丰富多彩、各具特色的文化习俗、技艺，还是中华民族优秀的历史文化传统、文化理念，都是经历了漫长的历史积淀而成。云南所特有的丰富多彩的民族文化资源就是云南民族文化大省的标志，但“文化大省”并不等于“文化强省”，我们应该遵循“包容性增长”的原则（也只有“包容性的增长”）才能更好地使云南多姿多彩的多民族文化更好地和谐共处，共同发展。

在现时消费主义社会追求娱乐享受的背景下，社会经济发生着巨大的变化，社会文化与快速转型的经济社会之间如何更好、更快地相适应，多民族的、多元文化语境中的文化事业和文化产业怎样和谐发展？民族文化的发掘、传承与发展、创新之间以及文化事业和文化产业之间如何互动、协调才能更好地发扬光大和持续发展？政治建设、经济建设、文化建设和社会建设这四项建设当中，怎样使文化建设这一块不成为短板而使我们及后辈避免文化断层、缺失、衰落的窘境？无论是从国家、从云南的角度，还是从整个中华民族、从全世界的角度都是非常重要的，都是我们需要认真思考和持续关注的问题。

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文化全球化招致了更多的文化冲突，同时也使文化多样性面临威胁。历史发展表明，世界上任何一种文化都有自己不可替代的个性，有其存在的合理性，所以，文化的多元性是永恒的。不同文化之间的接触、交流、交融、交锋日趋频繁，文化多样性受到更多挑战。为此，我们应该坚持文化多样性认同原则，而不是相反。费耶阿本德指出：现代“世界文化”的基本现象是“西方思想与技术的粗野扩张，是单调而不是多样，成为了时代的基本主题”，“当同一性减少我们的快乐和我们的（智力的、情感的、物质的）财富时，多样性是有益的”。萨伊德（E.W.Said）认为“文化是杂生的、多样的；各种文化和文明……如此相互联系、相互依赖，任何对其进行一元化或简单化描述的企图都注定要落空”。当然，萨伊德反对的并不是一个民族的同一的文化或文化差异性的存在，而是反对过于强调这种同一与差异所造成的民族敌对与交锋。即试图用一种文化去消灭另外一种文化，将一种文化推向普遍。比如，在中医科学性争论中，否定派余云岫提出“废止中医”、张功耀提出“告别中医中药”、方舟子提出“废医验药”等都是以西方科学为标准，而对中医进行否定，实际上，就是对中国文化的否定，是不应有的态度。客观地来说，多样性与同一性不分伯仲。然而，现代性的哲学传统将同一性作为追求的目标，而对多样性却是一种不友好的态度。由于同一性观念的影响，致使西方文明的多样性受到严重的创伤，同一性正像雾霾一样吞噬着整个西方世界，西方世界正受到来自单调性的威胁。本来文化的多样性可以促进、强化自然的多样性，使人类的生活更加多样化、更加绚烂多彩。然而，全球化使得多样性受到严峻挑战，许多文化正在消失，在工业文明模型下被逐渐同化一体。费耶阿本德说：“同一化的趋势是无益的”“排斥了文化多样性，科学本性一无所有”。所以，坚持文化多样性认同原则，是正确、客观、理性对待中西文化冲突的首要前提，对于我们分析、探讨、解决文化冲突问题具有方法论的指导作用。

2坚持民族文化自觉原则

文化全球化提出的一个重大问题就是文化安全问题。文化霸权主义或文化殖民主义，不仅是一种力量的征服而且是一种文化心理的征服；它往往不仅表现为强势文化对弱势文化的极权，而且表现为弱势文化对强势文化的奴性。中国近代以来产生并不断出现的“全盘西化”论，其实就是这种奴性的典型形式。文化奴性的实质就是在文化交流、交锋中的“文化自卑”，比如主张对中国汉字、中医的废除，余樾、余云岫、、傅斯年、汪企张等人所表达的对待中医的态度就是这种文化心态的反映。德国中医学家曼福瑞德•波克特（ManfredPorkert）教授更是直接指出：“中国自己不把中医药学当成科学，不重视中医药的发展，其根源是文化自卑感。”因此，文化安全不只是对强势文化的简单反对或拒斥，更重要的是对本民族文化的自信与坚守。“应当在全球泛滥的伪文化压力面前捍卫自己的文化特性，……不要把本民族的伟大文化成就和价值传承抛进受忽略的角落。”“一个民族的最大光荣就是在全球价值的形成中增大自己的份额，全球化的未来将是全球价值形成并发挥主导作用的局面。”1993年，在乌拉圭回合贸易谈判中，加拿大、法国等国倡导“文化例外”的政策，即主张不能像对其他商品一样对待文化产品，任其自由流通，文化产品有其独特的属性。“文化例外”的主张实质上就是对本民族文化安全的保护。坚持民族文化自觉的原则，就是要捍卫国家的文化安全。从这个角度看，文化全球化带来的挑战在于，它有可能使人简单陷入对其他文化或所谓普世文化的信仰，而丧失对民族文化的坚守与传承，从而成为文化上的无根之存在。文化失根，文化自卑，这是文化安全的核心问题。贺麟曾经指出：“任何一个现代的新思想，如果与过去的文化完全没有关系，便有如无源之水、无本之木，绝不能源源流长、根深蒂固。”印度著名政治家甘地（MohandasKaramchandGandhi）说：“我希望各地的文化之风都尽情地吹到我的家园，但是我不能让它把我连根带走。”因此，坚持对民族文化的自觉，对于维护国家、民族生存之根，维护民族文化自信具有十分重要的作用和意义，这是全球化进程中所有文化都面临的重大时代课题。

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二、少数民族文化艺术的地位与价值

我国自秦汉以来就是一个统一的国家，各民族在漫漫的历史长河沐浴下，在生产、生活中，创造了各具特色的、灿烂的民族文化艺术，每一个民族的文化艺术都是其所归属并为之服务的民族的聪明智慧和创造的结晶，是民族生存与发展，征服自然、改造自然，向自然索取民族全部成员生活物质资料的根本动力，是民族团结，增强凝聚力和民族认同感与归属感的精神力量。民族文化从多个角度反映所属民族人生观、价值观、审美观、宗教观、历史观、世界观、伦理观等等，是研究所属民族心理、思维与创造动力的价值所在。没有了民族文化，人就没有了精神的力量，也就把握不住发展方向，成了没有精神家园的“自然人”。若是没有多姿多彩的民族文化，只有单一的同质文化，就没有姹紫嫣红、五彩缤纷的大千世界。如同没有赤橙黄绿青蓝紫，就不可能调出千变万化的多彩色调，即使绘画技艺再精湛、再高超的艺术大师也绘制不出栩栩如生的令人倾倒、精妙绝伦的画图来。民族文化艺术的重要性、地位与价值就在于此。正如布依学著名专家周国茂先生所说的那样:与生物多样性对人类生存和发展具有重要意义一样，文化多样性对人类的生存发展也具有重要意义。一种文化是一种智慧类型。人类多样性文化的存在实际上使人类能不断获得智慧源泉，促进自身发展。文化类型的单一化无异于文化沙漠，将是人类的悲剧。美国人类学家基辛说:“文化的歧异多端是一项极其重要的人类资源，一旦失去了文化间的差异，出现了一个一致的世界文化———虽然若干政治整合的问题得以解决———就可能会剥夺了人类一切智慧与理想的源泉，以及充满分歧与选择的各种可能性。演化性适应的重要秘诀之一就是多样性;这不仅是指个人之间的多样性，也是指地域族群与地域群族之间的多样性。去除了人类的多样性可能最后会付出持续的意想不到的代价。”他还指出:“文化人类学家研究世界各地人类的生活方式，他们最后获得的智慧就是有关多样性的智慧———多样性的范围、多样性的本质、多样性的根源。这项智慧若能善加利用，可以成为人类的一项重要资源。因为人类差异的研究，我们对人类社会的新可能性会产生灵感。”他警告说:“如果我们不能透过对于人性———生物性、社会性、文化性———以及人类可能性之极限的健全知识启发出这些(社会)现象，那很可能会加速人类的毁灭。”［1］在我国，由民族文化熔铸而成的以爱国主义为核心的民族精神，是一切分裂、侵略我国势力累累不能得逞的根源所在，同时各民族文化也是实现中华民族伟大复兴的动力之源。所以说贵州民族文化是激励贵州各族人民兴黔富民的精神力量。

三、少数民族文化艺术濒临边缘化

贵州世居民族文化不是主流文化，之所以和汉文化一样，绵延几千年而不曾中断，是与其所归属的民族在历史发展中的相对稳定性，以及其生存生境(自然环境、社会环境)的相对封闭性有密切关系。然而，反过来也恰恰说明，一旦这种文化生态环境遭受破坏，必然导致其弱化和边缘化。其结果，除了势力比较强大的习俗文化、节日文化，还有所谓的巫术(或者说自然宗教)文化可能在相当长时间内得以保存延续外，其余的会逐渐被人们所淡漠、遗忘，而转向推崇趋同的主流文化———汉文化或英美文化。比如:而今很多人特别是年轻人对所谓的西方节日崇尚有加，反而对中华民族的传统节日淡化，更不了解其文化内涵。为什么会发生这种现象?原因有二:一是社会开放性的结果。民族文化艺术的兴衰，与孕育它的母体文化的兴衰密切相关，母体文化———大概念上的民族文化的兴衰则与其根植的土壤和生存生境的变化密切相关。众所周知，我国民族民间传统文化基本上植根于传统农耕社会。少数民族基本上居住在农村，从事农牧业生产，是农、牧民。自给自足的小农经济是其社会经济的主体，而小农经济的社会特点是以家庭为生产单位，以血缘关系为社会纽带，以住地附近的社会空间为活动范围。故在生产、生活中逐渐形成、发展的传统文化，无不和与之对应的自然环境、社会结构密切关联。因此，一旦与之对应的自然环境与社会结构(环境)在内外因素作用下发生变化，必然随之而变化。迄今，我国已实行改革开放和市场经济30多年，社会环境不再封闭，已变成完全开放的社会。开放的社会导致各种价值观、世界观、生存发展观蜂拥而至，民族文化所依赖的社会生态结构自然而然发生相应变化，直至质变。当然民族文化的地位与作用相应就弱化。纳西古乐之所以保存完好，传承至今与其相对闭塞的自然环境与社会环境(小农经济的社会结构、母系社会遗存结构)分不开。若不是闭塞的环境而是开放性的环境也许早就有可能不复存在。据说纳西古乐前身是唐朝宫廷音乐或者说其基本元素是唐朝宫廷音乐，然而由于中原的开放性社会环境，唐朝宫廷音乐早已在中原地区无影踪。水族的许多民族工艺品诸如马尾绣、印染、翘尖鞋、儿童帽子制作工艺，石雕石刻艺术而今正濒临失传;民歌当中的单歌、双歌能唱的人屈指可数;“开控”(对死者的一种悼念活动)的内容和仪式越来越简化。在贵州，苗族据传由九大部落合而为一构成，所以其分支最多，文化内容最为丰富多彩。但她也和贵州其他少数民族一样，由于自然环境、社会环境的越来越开放，社会结构不再是民族文化赖以存在与发展的原来结构，致使许多优秀的传统文化正在一点点地消失。因为民族文化是需要其所属民族的全体成员传承和传播的，而今民族成员的社会生活方式发生了剧变，其传承与传播的自觉性必然锐减。二是经济全球化的结果。我国自实行改革开放与市场经济之后，经济已融入世界经济体系中，因此，随着经济全球化、信息资源社会化，人们的谋生手段多依赖于掌握更多普同性科学文化知识和社会信息资源，而民族文化对于人们的生存与发展功用必然渐渐减弱;随着民工潮的加速互动，很大一部分人不再依附于土地和原有社会形态、经济形态，远离故土谋生，见多识广，加上外面光怪陆离的生活很精彩，对从闭塞山村走出来的人们无不是很大的诱惑，再加上各种各样外来文化的冲击洗礼，可供选择的生产生活方式、消费方式、审美方式多种多样，即使再富有丰富文化内涵的各种各样民族文娱活动，对于生于斯长于斯的人们而言，不再是唯一选择，甚至成为一种审美与参与的疲劳，渐渐失去民族成员参与民族文化的传承与传播!这从水族的水书、马尾绣，苗族的锦鸡舞、给哈舞和布依族的八音坐唱被列入非物质文化遗产名录可得到佐证。说明其濒临失传的严重程度。水族的石雕石刻、民居建筑也正在丧失其民族风格。其民居建筑风格主要体现在杆栏式建筑上，石雕石刻主要体现在富有浓郁民族特色的墓葬上。而今杆栏式建筑正在被越来越多的没有任何民族文化元素的混砖结构建筑所取代，墓葬形式越来越简化，具有水族风格、富有水族文化内涵的墓葬石刻几乎荡然无存。虽说这是社会发展的必然趋势，但我们必须看到民族文化日益被严重的侵蚀与弱化、边缘化的另一面。

四、发展、弘扬民族文化艺术的措施

贵州少数民族文化艺术，除了极少部分歌舞、音乐进入专业院校纳入高等教育体系得以传扬外，大部分植根于乡野，自生自灭。根据目前的社会发展趋势，灭失速度越来越快，特别是民族工艺、服饰首饰、民居建筑艺术与风格等等。若对此置若罔闻，既是对民族文化的极为不尊重，也是对文化多样性对人类生产生活的作用与人类的思维灵感的源泉认识不足。可见，对民族文化艺术采取相关拯救与保护措施已是迫在眉睫。

(一)端正态度，尊重民族文化，构建和谐社会各民族文化，都从不同角度反映和展示各民族的发展历史、文化心理、伦理道德、审美意识、价值取向以及等，反映人类的想象力和文化意识，承载着一个国家、一个民族或族群文化生命密码。它是人类生命的创造力的高度展现，体现了世界文化的多样性，也体现了一个国家一个民族或族群的文化身份和文化的基本依据;是展现一个民族赖以生存和发展的特有生存方式、生活智慧、思维方式、文化意识，是民族精神的集中反映。故联合国教科文组织把非物质文化遗产(民族民间文化)的保护工作提高到了世界“文化多样性”和对“人类创造力的尊重”的崇高地位。可见，对民族文化的尊重，就是对世界文化多样性的尊重，对人类创造力的尊重，同时也是尊重人类本身。因此必须以虔诚的态度，对待民族文化，加强对民族文化的研究、整理、保护、开发和弘扬工作，促进民族相互尊重和团结，增强中华民族的凝聚力。这不但是体现各民族不论大小都一律平等的政治理念，而且是粉碎一切图谋分裂中国的外部势力的前提条件，更是构建和谐社会的基础。

(二)建立拯救、保护与开发利用民族文化艺术的制度体系对少数民族文化艺术的研究、保护、拯救与开发利用，要有大局观，要从有利于文化传承与发展着眼，要从有利于实现文化产业化，助推文化旅游业良性发展切入。如果财力、物力、人力有限，可以根据某种文化的濒临灭失程度有所选择，有所侧重对症下药。但要从根本上解决问题，一是转变理念，适应市场经济与现代社会发展的需要，走文化产业化道路，成立各种各样研发机构和文化传播公司、开发公司、贸易公司等等。夯实经济基础，反过来就有经济实力加强文化的研发与传播。二是建立健全一套完善的抢救、保护、开发体系，从制度上加以保障。对此，可借鉴世界其他国家与组织的通常做法。(1)对文化现状、生境、种类、分布、保护力度等开展广泛深入的田野调查、归类;(2)实行分级保护制度，制定代表作标准，建立各级非物质文化遗产代表作名录体系;(3)运用文字、录音、录像、数字化多媒体等现代化科技手段，对珍贵、濒危并具有历史、文化、艺术、研究价值和可提升地方美誉度、文化品位的非物质文化遗产进行系统的记录，建立档案和数据库;(4)建立文化传承人(传承单位)的认定和培训机制，通过各种资助、扶助手段，激励文化的传承与传播;(5)对传统文化生态保护较完整并具有特殊价值的村落或区域，进行动态性的整体性保护，任何保护与开发措施都必须以不破坏谐调的原有文化生态为原则，与此同时，对文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，创建民间传统文化之乡;(6)合理开发利用传统文化资源，推动优秀传统文化(非物质文化遗产)的保护意识深入人心，造就人们的文化自觉性;(7)普及民族文化艺术的保护意识，提升全社会对民族文化对社会进步与开启人们智慧源泉所起作用的认知度;(8)建立起责任明确、运转协调的民族文化保护工作机制;(9)创造条件，建立一支规模宏大、热爱民族文化，并具有奉献精神的民族文化传承、传播、研究、保护、开发工作者队伍。

(三)把优秀民族文化教育纳入现代教育体系贵州少数民族文化的传承、传播，大部分(比如口碑文化、民歌、传统工艺技术、生产生活工具制造、编织技艺、服饰首饰纯手工打造技艺、音乐、舞蹈等)依靠言传身教和在生产生活中自然习得。只有极少部分如水书、彝文可靠师传生受等文化传承教育方式进行。但是一般均为零星传授，带有师徒性质，没有形成规模化和社会化、科学化传授教育体系。一旦该传授链条断裂，文化的延续性就会中止、消失。比如:水族、布依族、苗族的许多村落，自解放后，随着汉化的加速，老一辈人去世后，年青一代甚至连母语都不会说了，更谈不上对民族文化艺术的传承。因此，应当创造条件，有意识地把民族文化艺术，特别是民族文字、民歌、诗歌、音乐、舞蹈、曲艺纳入小、中、大学教育体系之中;而有关手工艺品、乐器制作、酿酒工艺、服饰首饰制作技艺以及挑花刺绣、织布、印染工艺、剪纸等可纳入旅游资源范畴来开发，设立作坊进行规模加工和不断再创造，使民族文化技艺得以延续、传承、弘扬。

(四)加工、提炼民族文化优秀成分，打造文化品牌，把丰富的文化资源优势转化为产业资源优势丰富的民族文化是极难得的最为宝贵的旅游资源，要合理地科学地开发利用，把文化资源优势转化为产业资源优势，即把文化产业与旅游产业有机融合，这不光带来源源不绝的滚滚财富，而且大大提升地方知名度和美誉度。没有丰厚文化底蕴作为基础和内涵的旅游资源开发，如同无源之水、无本之木。即使一时风光无限，时间长了，也是不可持续的。云南省知名度之所以很高，成为全国旅游大省，与其着力打造民族文化品牌不无密切的关系:其一，有几首旋律优美的民歌;其二，有几部好的电影、电视剧;其三，着力打造和宣传东巴文化和纳西古乐，加上优美的自然风光。这是民族文化艺术与旅游产业高度融合的成功范例，对贵州可资借鉴。因此，贵州可以与高等院校、音协、舞协、作协等单位与组织合作，请各领域的有关专家、学者沉下去采风、调查、搜集、整理原生态民族文化，着力开发、提炼和打造几套精品的少数民族文化歌舞、音乐、戏曲节目、电影、电视。旅游产业的发展，总是离不开丰富的历史文化积淀，尤其离不开丰富的差异化文化和差异化旅游产品。这就是我们要追求的所谓产业文化化和文化产业化，以实现在民族文化开发利用与发展方面的经济效益与社会效益最大化。

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中图分类号：G30 文献标识码：A 文章编号：1002-6959（2008）02-0091-04

党的十六届六中全会《决定》明确指出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。”而作为人类特有的现象，“文化有复杂的内容，包括哲学、宗教、科学、技术、文学、艺术、教育、风俗等，是一个包含多层次、多方面内容的统一的体系。”[1]可见，和谐文化建设不仅是我们社会主义和谐社会建设的一个复杂的子系统，更是一个十分值得研究的多种因素共同作用的课题，其中，我国少数民族多元和谐文化的建设则是一个非常重要的问题。

一、和谐文化的渊源及现代意蕴

汉语“和谐”一词由“和”与“谐”两字组成，“和”者，和睦也，有和衷共济之意；“谐”者，相合也，有顺和、协调之意。“和谐”是中国传统文化的核心理念和根本精神。安康富足，和谐相处，是中国人自古以来的愿望和梦想。《中庸》说“和也者，天下之达道也”，把“和”理解为万物普适的普遍原则。《周礼》中说“以和邦国，以统百官，以谐万民”。把“和”与“谐”理解为治国安邦的根本。还有墨家的“兼相爱、交相利”，道家的“道法自然”，佛教讲的慈悲观等都蕴含着丰富的和谐思想。和谐在今天也指事物相互之间的协调、有序，但今天我们所理解的和谐文化则已具有更多的现代意蕴，是指以社会主义和谐社会为思想内核和价值取向的文化形态和文化现象。建设和谐文化，就是建构一个以和谐的理念为根本，以先进文化为价值取向，把主导文化与多元文化结合起来，坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，通过创新，反映出鲜明的时代精神的有机的文化体系。和谐文化为社会主义和谐社会建设提供了和谐的思想基础，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会的思想导向和精神支撑。和谐文化既是构建社会主义和谐社会的重要条件，也是其重要内容。

二、和谐文化视野下的多元少数民族文化

（一）多元少数民族文化是中华文化的重要组成部分

我国是一个多民族国家。中华民族是承炎黄，经春秋，历汉唐，经过各民族的融合形成的以汉族为主体，包括55个少数民族在内的统一体。在中华文化的发展史中，虽然以儒家文化为主体的汉文化占据了重要的位置，但其它少数民族的文化从来就是中华民族文化的重要组成部分，56个民族水融、和谐共存一直是中华民族文化发展的自身价值诉求。有学者也把这种自身价值诉求用一个“56+1=57”的公式来加以表达，认为“这里的1是指中华各民族共同的历史文化大传统，56是指各民族自身的文化传统。” [2]可见，中华民族文化包含了我国各个民族的文化，特色鲜明的少数民族文化是中华民族文化的瑰宝。正如有的学者所说：“中华各民族不论大小，都以自己的勤劳、勇敢和智慧创造了灿烂的文化，都在丰富的中华民族文化宝库中留下了自己的藏品，写下了不可磨灭的篇章。” [3]所以，中华文化从古到今，一直是繁衍生息在这片土地上由各民族共铸的。

（二）发展多元少数民族文化是和谐文化建设的内在要求

谈到少数民族文化，先生的“中国大花园”理论是对我国多元民族文化发展最好的注解。认为，在中华民族多元一体格局的大花园中，只有百花齐放、百家争艳、和谐共生，才能相得益彰。这里，“中国大花园”理论强调了各民族的文化平等、和谐的发展要求。

中国有55个少数民族，每一个民族都有自己独特的文化。有的学者指出：“这种多样性是历史形成的，是民族多样性的必然结果。” [3]事实也证明，没有这些多样性民族文化的和谐共存与发展，就不可能有一个五彩斑斓、生机勃勃的中华民族文化生态。C.W.沃特森在《多元文化主义》一书中也说，多元文化“承认文化的多样性，承认文化之间的平等和相互影响。”[4]联合国教科文组织大会第三十一届会议通过的《世界文化多样性宣言》则明确指出：“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类的各群体和各社会的特性所具有的独特性和多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。”从现实的角度讲，任何一个社会都是经济、政治和文化的有机结合，文化由一定的经济、政治决定，又是对它们的反映并反作用于经济、政治。各民族政治、经济和谐的发展，也离不开多元民族和谐文化建设，而树立全社会的和谐理念，以推动和谐社会的发展，则更离不开多元民族和谐文化的建设。所以，发展多元的民族文化是我国和谐文化建设中必须面对的一个课题，也是和谐文化建设的内在要求。

（三）多元少数民族文化的存在和发展丰富了和谐文化的内容

民族地区的很多文化，充分地体现着和谐的价值取向。蒙古族的谚语说“与其有一百两银子，不如有一百个朋友。”“像绵羊似地，合群走就有力；像沙土似地，散放着就无力。”“聪明人也需要朋友帮助，伛偻人更需要朋友搀扶。”“亲友多的人，走遍草原，没亲友的人，势如孤掌。”土家族过去的族谱家规中都有“出入相友，守望相助，疾病相扶”的规定。这些文化都体现了人与人之间的和谐。在很多少数民族文化里面，还蕴含着丰富的生态伦理思想。少数民族崇尚自然、崇拜天、地、山等诸神，与自然建立了一种带有原始和神秘色彩的和谐关系。“据云南学者的田野调查，彝族、哈尼族、纳西族、傈僳族、阿昌族等民族，都有植物崇拜的痕迹。生活在云南富民的彝族，以竹为图腾，认为竹的兴衰象征族人的兴衰；怒江的傈僳族，往往以动植物为自己氏族的名称，如茶树氏族、紫柚木氏族等等，而这些植物都是禁伐的”。[5]同样，很多民族也用自己的文化传递了对于动物的情感，侗族大歌四大类中最精华部分的声音大歌(侗语称“嘎所”)，声音的标题常以昆虫鸟兽或季节时令的名称命名，如《蝉歌》、《知了歌》、《三月歌》等；鄂伦春族崇拜虎、狼、熊这些动物；蒙古族将狼作为本民族的图腾；一些少数民族的习惯法对一些动物禁杀、禁食。虽然少数民族地区的这些文化具有明显的“泛神论”的特点，但其中形成的维护生态平衡，万物有灵，保护自然的生态朴素观念，体现了人与自然的和谐。这些少数民族地区的多元文化，以自身所具有的独特的视角体现了和谐的价值取向，丰富了和谐文化的内容。

三、和谐文化视野下多元少数民族文化的发展和繁荣

（一）和谐文化为多元少数民族文化的发展提供了导向

我国少数民族大多处在边疆和偏远地区，长期封闭、发展缓慢，保留下了大量的具有很强稳定性和传承性的富有本民族特性的传统文化。但在日益市场化、信息化和全球化的时代背景之下，各民族的传统文化都不可避免地要打破这种故步自封的状态，要不断地和其他文化进行互动和交融，因而也就避免不了相互之间的碰撞和冲突，如何在这一过程中保持健康、有序的发展，维护各民族文化平等、和谐发展，减少彼此之间的矛盾和摩擦，无疑需要有一个核心价值理念来引导，这就是我们所说的社会主义和谐文化。从哲学的层面上来理解，社会主义和谐文化与各少数民族文化的关系，是普遍性和特殊性的关系。司马云杰说：“无论是古代，还是现代，文化都是有民族性的。” [6]不同民族文化反映着不同民族的特性，也反映了不同民族对自身生活道路的选择，这都是特殊性。与此同时，社会主义和谐文化又是各民族在互动、交融和社会主义建设实践中一致认同的文化，是我国56 个民族共同追求的目标，这是普遍性。用同志的话来说，“矛盾的普遍性和特殊性的关系，就是矛盾的共性和个性的关系。”[7]所以，要处理好和谐文化与少数民族文化之间的这种普遍和特殊关系，一方面我们要尊重差异，重视和研究少数民族文化的特殊性，充分保证各少数民族文化发展的相对独立性，惟有如此，才能创造出丰富多彩、百花齐放的局面。另一方面，我们要坚持各少数民族文化的多样性与社会主义和谐文化的前进方向相统一的原则，有机地将主导文化与多元文化结合起来，在少数民族文化的发展的过程中，充分保证社会主义和谐文化的导向作用，使社会主义和谐文化建设为多元少数民族文化的发展提供和谐的环境。

事实上，我们党和政府历来就很重视少数民族多元文化建设，这在很多具体法规和政策性文件中都有体现。例如《民族区域自治法》就有尊重各民族的文化，支持少数民族发展各具特色的本民族文化的政策；《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》也专门列举了多项对于少数民族文化保护发展的事项。在其他法规和政策中，还具体规定了各民族文化平等发展的权利。所有这些都为少数民族文化的发展构筑了和谐的基石。如今我们又提出社会主义和谐文化建设，在社会主义和谐文化的导向下，党和政府要求我们不仅尊重少数民族保持或改革本民族风俗习惯，保护各民族使用本民族语言文字的权利，同时还更加注重挖掘民族多元文化资源，强调进一步加强少数民族文化人才的培养，鼓励、扶持少数民族艺术创作等等，使各种多元民族文化逐步达到“各美其美，美人之美”的状态。正如同志2006年4月21日在耶鲁大学的一段讲话中所说：“一个音符无法表达出优美的旋律，一种颜色难以描绘出多彩画卷，世界是一座丰富多彩的艺术殿堂，各族人民创造的丰富的文化都是这座殿堂的瑰宝。”我们当今所追求的社会主义和谐文化，就是要创造一个更为和谐的多元民族文化发展环境。这既是社会主义和谐文化建设的任务，也是其最终目标。

（二）“文化自觉”――少数民族多元文化发展和繁荣的有效途径

“文化自觉”的概念是1998年12月在香港召开的“中华文化与21世纪国际学术研讨会”上提出的。少数民族的文化自觉就是指各少数民族都要了解本民族文化的长处和不足，积极消除那些不符合时代要求和阻碍生产力发展的落后的意识和观念，同时，也要自觉抵制现实中一些不健康、不和谐的文化因素。毫无疑问，文化的发展从来就不是一首由始至终都和谐完美的奏鸣曲，总会时不时地掺杂一些不和谐、不合理的噪声。有的学者也把文化的这种自我相关的不合理性和矛盾性称为“文化悖论”。在少数民族的文化发展中，“文化悖论” 也普遍存在。少数民族文化虽然给我们留下了许多美好的精神食粮，但同时也存在着一些与当前社会主义精神文明不和谐的音符。例如大小凉山的彝族社会鬼神观念极为普遍，用来祭祀的开支巨大，常可使有的人家倾家荡产；在有些少数民族的饮食文化中酗酒成风，因酒致贫或引发矛盾纠纷的现象比比皆是；另外，一些民族婚俗文化中还有近亲结婚、一夫多妻现象等等，这些都是与时展不和谐的落后意识和观念，需要我们的共同努力，通过各民族的文化自觉来加以克服。

当今的国际社会，文化的影响力日益增大，美国哈佛大学的国际政治学教授塞缪尔・亨廷顿（Samuel P.Huntington）甚至提出：“在这个新的世界里，最普遍的、重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间，或其他以经济来划分的集团之间的冲突，而是属于不同文化实体的人民之间的冲突。” [8将文化冲突定性为威胁世界和平的主要因素，亨廷顿的观点也为某些国家推行文化霸权主义提供了借口。文化霸权主义不仅扼杀了其他文化“话语”，导致多样性文化生态平衡的破坏，而且还使弱势民族淡化对自身历史传统和归属身份的信仰和忠诚，并因看不到自己的未来而陷入一种绝望自卑的心理困境，以至出现信仰背离和失语症状，不得不用西方国家的价值标准来评价自身的合理性和“进步性”，以迎合西方世界的认同和欣赏，妨碍了自身主体的实现而走向边缘化，造成自身文化前进方向的迷失和衡量标准的错位，这也是近些年来不少发展中国家本土民族文化出现病态异化、一些迎合西方价值观和人生观的低俗文化、泛娱乐文化和商业文化得以大肆流行的原因，有的人甚至还以发展民族文化之名而行分裂活动之实。所以，少数民族文化的现代化必须加强文化自觉意识，必须自觉地将自身的发展纳入到社会主义和谐文化的轨道上来，通过有机整合，才能不断超越自我，不断创新。

也就是从这个意义上看，我们的和谐社会建设需要和谐文化。而发展和繁荣我国少数民族多元和谐文化，这将是我们构建社会主义和谐社会的重要任务，也是一个严峻的挑战。

参考文献：

[1] 张岱年，程宜山. 中国文化论争[M]．北京：中国人民大学出版社，2006.

[2] 张海洋. 中国的多元文化与中国人的认同[M]．北京：民族出版社，2006.

[3] 徐万邦，祁庆富. 中国少数民族文化通论[M]．北京：中央民族大学出版社，1996.

[4] （英） C.W.沃特森 ，叶兴艺译.多元文化主义（出版导言）[M]．长春：吉林人民出版社，2005.

[5] 李本书. 善待自然. 少数民族伦理的生态意蕴[J]．北京师范大学学报，2005（4）

篇9

一、“世界文化”与“民族文化”相对应，二者的关系是整体与部分的关系

首先，整体和部分是相互区别的，二者不能等同，世界文化和民族文化也是相互区别、不能等同的。世界文化，是不同民族的文化在相互交流、相互激荡中形成和发展的，是不同民族、不同国家的优秀文化相互借鉴、融合形成的有机统一体，相对于民族文化而言世界文化是整体性的文化，实际上世界上并不存在超然于民族文化之上的所谓独立的“世界文化”。民族文化是民族在其共同生活和发展过程中发现、创造、继承和发展起来的具有本民族特点的文化，包括物质文化和精神文化等。民族文化反映该民族历史发展的水平，是民族身份的重要标志，是民族生存与发展的精神根基，语言文字、民族节日和文化遗产是其集中体现。

其次，整体和部分又是相互联系、密不可分的，世界文化与民族文化也是相互联系、密不可分的。世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的，离开了民族文化，世界文化就不复存在。世界文化的繁荣发展更是离不开各国、各民族文化的发展、繁荣，从世界文化的长远发展而言，我们应当旗帜鲜明地反对一元化的文化霸权主义，弘扬和培育各具特色的民族文化，促进世界的和平与发展。民族文化也离不开世界文化，离开了世界文化，民族文化就失去了其存在的价值意义，世界文化的发展变化影响着民族文化的发展变化。

二、“文化的世界性”与“文化的民族性”相对应，文化是世界性与民族性的统一，二者是普遍性与特殊性（共性与个性）的关系，不是整体与部分的关系

首先，文化具有民族性，即文化具有特殊性。各民族文化都有自己的文化个性和特征，正是这种个性使得不同民族、不同国家的文化区分开来，是世界上的文化千差万别、五彩缤纷的根据。文化的民族性主要体现为个性上的差异，正是这种差异使得各国、各民族的文化的交流、借鉴成为可能。一定的文化由一定的经济、政治所决定，不同民族、不同国家的生产力发展水平的差异决定了其采用不同的经济、政治制度，进而决定了其文化上的差异；地理环境、历史传统等多种因素的不同也对文化的民族性的形成具有重要的影响作用。

其次，文化具有世界性，即文化具有普遍性。各民族的文化都蕴含文化的共性和普遍规律，也就是说各民族的文化具有文化的共同状态、属性和变化发展的规律，正是这种共同规律使得各国、各民族的文化的交流、借鉴成为必要。由于世界各民族的社会实践有其共性和普遍规律，在实践中产生和发展的不同民族、不同国家的文化也有其共性和普遍规律。此外，如自然科学、技术等文化内容，其本身就没有国界，极具世界性。

最后，文化是民族性和世界性的统一。文化的世界性与文化的民族性是一般与个别、共性与个性的关系。文化的世界性不能脱离文化的民族性而存在，世界性寓于民族性之中并通过民族性表现出来，没有民族性就没有世界性；文化的民族性也不能离开文化的世界性，各国、各民族的文化不论如何特殊，总包含着文化的共性和普遍规律，不包含文化共性的文化是不存在的。

篇10

高中文化生活第三课知识文化的多样性与文化传播

1、文化多样性的表现

民族节日 ，是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。

文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产，不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富。

2、怎样对待文化的多样性

(1)正确态度。既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴，，尊重世界文化的多样性，共同促进人类文明繁荣进步

(2)坚持的原则。必须遵循各民族文化一律平等原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。

(3)反对封闭主义和民族虚无主义。

3、为什么要正确对待文化的多样性

(1)文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力，也是文化创新的重要基础。(意义)

(2)尊重文化多样性是实现本民族文化发展的内在要求，也是实现世界文化繁荣的必然要求(必要性)

(3)文化是民族，又是世界的。(关系)

4、文化在交流中传播

(1)文化传播的途径：商业贸易、人口迁徙、教育是文化传播的重要途径;

各国之间互派留学生和访问学者，则是一种更为直接的文化传播方式;

总之，小到亲朋聚会、外出旅游，大到各种经济、政治、文化活动，都可以成为文化传播的途径。

(2)文化传播的媒介：

①传媒的形式(略)

②标志 ：印刷媒体的推广

③大众传媒的特点和地位：

依托现代信息技术，大众传媒能够最大程度地超越时空的局限，集中来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能。大众传媒已成为文化传播的主要手段

(3)文化交流为什么---------------文化交流的意义

①从“走出去”角度讲，有利于推动中华文化走向世界，有利于扩大中华文化在国际上的吸引力和影响力。 (文化在交流中传播)

②从“引进来”角度讲，有利于学习与借鉴其他民族优秀文化成果，促进中华文化文化的创新与发展，，促进本民族文化发展，增强我国文化竞争力，提高国家的文化软实力，增强我国的综合国力。(实现文化创新，需要博采众长)

③有利于世界各种文化相互借鉴，取长补短，维护世界文化的多样性，促进世界文化的繁荣与发展。

(4)加强中外文化交流的措施(如何正确对待外来文化)

A、通过商业贸易、人口迁徙、教育多种文化传播活动，促进文化的交流与合作。(文化传播)

B、要尊重文化的多样.既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化;遵循各国文化一律平等的原则，在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和平相处，共同促进世界文化的繁荣。(文化多样性)

C、在文化交流、借鉴与融合的过程中，要面向世界，博采众长;既要有海纳百川，，又要要以我为主，为我所用。(文化创新的基本途径之二)

D、坚持正确的原则，正确处理外来文化与民族文化的关系，反对“民族虚无主义”和“封闭主义”。

E、坚持正确的态度。我们既要热情地欢迎世界各国优秀文化在中国的传播，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做中外文化交流的友好使者，增强中华文化国际影响力。(文化交流态度)

高中文化生活第四课知识传统文化的继承

1、传统文化是什么?

(1)含义 ：传统文化是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。

(2)形式(继承性的表现)及 各种形式的影响：

传统习俗的继承：是传统文化的基本形式，对人们的物质生活和精神生活产生持久影响。

传统建筑的继承：建筑，被称为凝固的艺术。成为展现中国传统文化的重要标志

传统艺术的继承：中国传统文艺，以古代文学、传统戏曲、传统绘画等为代表，是中华民族灿烂文化的重要组成部分。

传统思想的继承：对今天中国人的价值观念、生活方式和中国的社会发展具有深刻影响。

2、传统文化为什么---

--传统文化对人们生活、社会发展的影响--------传统文化的基本特征

①传统文化具有继承性。对人们的物质生活和精神生活产生持久的影响;对今天人们的价值观念、生活方式和中国的发展道路具有深刻影响。

②传统文化具有鲜明的民族性。传统文化是民族文化发展的根基，是维系民族生存和发展的精神纽带，今天仍能激起人们强烈的民族认同感。

③传统文化具有相对稳定性。(传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。)一个民族一个国家，只有正确对待传统文化，发挥传统文化的积极作用，不断满足人们日益增长的精神需求，克服传统文化的消极作用，才能兴旺发达，社会才能发展进步。

3、如何看待传统文化

(1) 正确态度： 取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用

(2) 具体要求：面对传统文化，要辩证地认识它在现实生活中作用，分辨其中的精华和糟粕。

(3) 要发挥传统文化的积极作用，克服传统文化的消极作用

(4)必须在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文　化，不断推陈出新，革故鼎新，就能够作出正确的文化选择，成为自觉的文化传承者和享用者。

(5) 反对全盘否定传统文化的与全盘肯定的守旧主义。

4、影响文化发展的因素

(1) 社会制度的更替影响文化发展(经济、政治决定文化)

(2)科学技术的进步是推动文化发展的重要因素

(3)思想运动往往催生社会变革，促进文化发展

(4)教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能。

5、综合认识教育的作用

A、教育有利于提高人的文化素养，展示文化的力量。

B、文化与经济相互交融。教育有利于推动科技进步，培养各种高素质人才、提高劳动者素质，推动经济发展。

C、教育是文化传播的重要途径。教育能够促进民族文化交流，发展本民族文化，繁荣世界文化。

D、教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的功能，在人的教化与培养上始终扮演重要的角色。

E、建设社会主义精神文明，必须大力发展教育、科学和文化,事业。　教育是民族振兴和社会进步的基石;教育是发展科学技术、培养人才和增强民族创新能力的基础，在现代化建设中具有基础性、先导性、全局性作用。

高中文化生活第五课知识文化创新——文化发展的实质

1、为什么要创新

文化创新是社会实践发展的必然要求;文化创新推动社会实践的发展，文化创新促进民族文化的繁荣。

2、如何进行文化的创新

(1)立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。

(2)继承传统，推陈出新，这是文化创新的基本途径之一。必须不断为传统文化注入时代精神。

(3)面向世界，博采众长，这是文化创新的基本途径之二。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果;既要做到以我为主，为我所用，又要做到海纳百川。

(4)发挥人民群众的主体作用。文化创造要充分发挥亿万人民群众的积极性、主动性和创造性。

(5)坚持正确方向，把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“封闭主义”、“守旧主义”，与“民族虚无主义”、“”的错误倾向。

(6)要推动文化内容、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力。这是繁荣文化的必由之路。

四个关系

A、继承与发展的关系：继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展，是同一个过程的两个方面。

B、社会实践和文化创新的关系：社会实践是文化创新的基础，是文化创新的源泉和动力，是检验文化创新的根本标准，是文化创新的根本目的;文化创新源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。

C、继承与创新的关系：

(1)不能离开传统文化，空谈文化创新。漠视对传统文化的批判性继承，就会失去文化创新的根基.

(2)体现时代精神是文化创新的重要追求。文化创新，表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。